Ce matin-là, elle est restée close. Silencieuse, presque retranchée derrière ses portes scellées, la cathédrale de Casablanca, ancienne église du Sacré-Cœur, semblait retenir son souffle. Ses clochers, dressés vers le ciel, demeuraient encore drapés de leur blanc immaculé, comme lavés par la nuit et offerts à la lumière neuve du jour. Debout au cœur battant de la métropole, elle impose sa présence sans fracas.

Ni appel, ni cloche, ni procession. Seulement cette masse verticale, ferme et calme, qui traverse le tumulte urbain comme un vestige debout face à l’oubli. La cathédrale du Sacré-Cœur est à la fois symbole d’une ouverture religieuse assumée, rare et précieuse dans l’histoire du Maroc, et archive silencieuse d’un temps révolu, celui du Casablanca colonial, laboratoire architectural et spirituel du XXᵉ siècle.

Devant l’édifice, le pas ralentit. Les regards se lèvent. Une trentaine de journalistes forment un demi-cercle discret, carnets ouverts, appareils en bandoulière. Ils sont les invités de l’Association nationale des médias et des éditeurs (AMNE), conviés au Maroc à l’occasion de la Coupe d’Afrique des Nations 2025. Le football, ici, n’est qu’un seuil. Derrière la compétition, une autre ambition s’affirme : faire découvrir le Royaume dans sa profondeur économique, religieuse, patrimoniale, touristique, loin des images rapides et des raccourcis.

Au centre du groupe, Mourad Djellab prend la parole. Spécialiste du bâti casablancais, membre engagé de «Casamémoire», il ne guide pas seulement une visite, il orchestre une lecture. Sa silhouette est soignée, son geste mesuré, sa voix posée. Il avance avec une énergie contenue, presque élégante. Lorsqu’il parle de Casablanca, ses yeux s’éclairent d’un éclat vif, comme si la ville, dans ses murs et ses lignes, déclenchait chez lui une joie intérieure difficile à dissimuler. Il commence par l’essentiel. Sans effet de manche ni esbroufe. « Il n’y a pas de culte ici, parce qu’il y a moins de chrétiens à Casablanca et qu’il n’y a pas d’archevêque. » La phrase tombe, sobre, sans nostalgie forcée. Le Sacré-Cœur n’est plus un lieu liturgique. Il change de nature. « Aujourd’hui, on ne peut plus la visiter comme une église, parce qu’elle est considérée comme un centre d’exposition. » Un atelier au sens large : expositions de peinture, de sculpture, de photographie, programmes éducatifs, conférences. Le sacré s’est déplacé. Il ne s’est pas éteint ; il s’est transformé.

Autour, les journalistes notent. Certains photographient les lignes tendues de la façade, d’autres suivent du regard la verticalité plus ou moins sévère des tours. Mourad Djellab précise que la communauté chrétienne, elle, demeure bien présente dans la ville. «42 000 lors d’un recensement de 2022», glisse-t-il. Ou peut-être un peu plus. Les églises sont nombreuses à Casablanca. « Mais l’église officielle, c’est ce que l’on voit devant nous : le Sacré-Cœur.» Même désaffectée, la cathédrale conserve une centralité symbolique, presque administrative, dans l’imaginaire urbain.

Puis vient le temps long. Mourad Djellab déroule la stratification historique du lieu avec la patience de l’érudit. Le Sacré-Cœur apparaît d’abord comme crypte dans les années 1920. Il devient paroisse dans les années 1930. Il s’achève architecturalement vers 1954, avant de s’ouvrir au public français en 1959, trois ans après l’indépendance. Cette ouverture accompagne la présence de Français d’avocats, de médecins, de notaires, de professeurs de langue française qui choisissent de rester au Maroc et de prolonger leur inscription sociale et culturelle dans ces lieux hérités du Protectorat.

La cathédrale, observe-t-il, est une architecture de transition. Inspirée des grandes cathédrales européennes, elle en reprend les codes sans jamais les imiter servilement. La nef s’élève avec retenue, les contreforts rythment l’élévation, les deux tours rectangulaires encadrent la façade avec une rigueur presque géométrique. L’Art Déco y dialogue avec une austérité assumée, tandis que le béton clair, matériau moderne par excellence, impose une discipline visuelle proche de l’ascèse. Rien n’est décoratif : tout est structure, tout est intention.

Mais le regard de Mourad Djellab ne s’arrête jamais à un seul édifice. Très vite, il élargit la focale. «Le Maroc est un pays musulman, bien sûr, mais il a toujours été un croisement de civilisations, de cultures et de religions.» La cathédrale devient alors un seuil vers une histoire beaucoup plus vaste. Il évoque les premières vagues juives dès le VIᵉ siècle avant Jésus-Christ, celles qui suivent la destruction du temple de Jérusalem, puis celles de l’an 70. Il rappelle l’arrivée des Séfarades après la chute de Grenade en 1492, d’abord au nord du Maroc, avant leur diffusion progressive dans l’ensemble du royaume.

A cette trame, souffle-t-il, s’ajoutent les Berbères, premiers habitants du nord de l’Afrique, la période romaine lorsque le Maroc est province de l’Empire sous Caracalla et Caligula, puis les basculements religieux successifs, du judaïsme au christianisme, avant l’arrivée de l’islam avec les Arabes venus de la péninsule Arabique. « Il y a eu plusieurs arrivées, plusieurs passages », résume Mourad Djellab. Le mot s’impose comme une clé de lecture : passage des peuples, des croyances, des formes architecturales. Autour de lui, les journalistes écoutent dans un silence presque religieux. La visite se transforme en exercice de diplomatie culturelle ou le Maroc se raconte comme un territoire de sédimentation lente, où chaque époque laisse une trace lisible pour qui sait regarder.

PSN (CASABLANCA)

Notre-Dame-de-Lourdes, prière et mémoire au cœur de Casablanca

Après la blancheur silencieuse du Sacré-Cœur, le groupe se dirige vers l’église Notre-Dame-de-Lourdes, autre repère du patrimoine chrétien casablancais. Construite en 1954 par l’architecte Achille Dangleterre et l’ingénieur Gaston Zimmer, elle s’élève aujourd’hui comme un phare discret de spiritualité et d’histoire, encore actif dans la vie de la cité. Deuxième église de Casablanca après le Sacré-Cœur, elle incarne la continuité d’une présence catholique longtemps intégrée au tissu urbain.

Dès l’entrée, une reproduction presque fidèle de la grotte de Lourdes, inspirée de la célèbre cavité française, capte le regard. Les pierres reproduisent avec précision la texture et l’ombre du site original, tandis que des fleurs déposées à ses pieds rappellent l’esprit de dévotion universelle. « Elle symbolise un lien spirituel qui dépasse les frontières », souligne le père André Keumaleu, curé de la paroisse, accueilli par le soleil qui traverse les vitraux colorés. La lumière y joue comme un révélateur, projetant sur le sol des éclats polychromes, à la fois décoratifs et méditatifs. A l’intérieur, l’église s’ouvre sur une nef lumineuse, sobre et élégante, où les vitraux de Gabriel de la Gloire retracent les grandes étapes de l’histoire du christianisme. Les figures saintes se détachent dans des cadres rouges, bleus et dorés, ponctuant la lumière naturelle d’une narration visuelle. Chaque tableau de verre dialogue avec le béton clair et les lignes géométriques de la construction, témoin d’un modernisme retenu et réfléchi, où l’Art Déco se marie à l’ascèse sacrée.

Le père André Keumaleu prend la parole, sa voix mesurée mais chaleureuse : « Cette église est un lieu de prière, mais aussi un espace ouvert où chacun peut entrer et comprendre notre histoire commune. » Il rappelle que la communauté catholique casablancaise, bien que réduite aujourd’hui à 1 200–1 500 fidèles, principalement des étrangers et des ressortissants subsahariens, continue de vivre au rythme des célébrations, des baptêmes et des messes dominicales. 9 prêtres assurent le service pastoral, offrant présence et guidance dans un environnement où les religions cohabitent depuis des siècles.

Le guide touristique Mourad Djellab replace ensuite l’édifice dans son contexte urbain et historique : « Casablanca a compté environ 40 000 chrétiens à une époque. Ces bâtiments témoignent d’une cohabitation ancienne et pacifique entre cultures musulmane et chrétienne. » Selon lui, Notre-Dame-de-Lourdes, comme le Sacré-Cœur, n’est pas seulement un lieu de culte : c’est un point de repère urbain, un témoin de l’histoire et de la mémoire collective, où architecture et spiritualité dialoguent avec la vie quotidienne de la ville.

Le regard parcourt la nef, s’attarde sur les colonnes épurées, les arcs doux et la lumière filtrée par les vitraux. Comme devant le Sacré-Cœur, dans cet antre de la chrétienté, le religieux et le civil se superposent sans conflit. L’Eglise vit dans la cité, accueillant fidèles et visiteurs, mémoire et prière, dans un équilibre délicat. Chaque pas résonne sur le sol poli, et l’air, chargé d’encens et d’histoire, semble porter un message immuable : Casablanca, ville de passages et de rencontres, conserve dans ses pierres l’écho des croyances et des peuples qui l’ont traversée.

PSN (CASABLANCA)

..............................................................................................................

● Formation et vocation spirituelle: Né à Goundiourou (près de Kayes, Mali), Mamadou Lamine était issu d'une famille de marabouts et reçut une solide formation coranique. Son destin bascula après son pèlerinage à La Mecque (Haj), d'où il revint avec le titre d'El Hadj et une conviction missionnaire inébranlable.

● La Mission: Il se proclama chef d'un mouvement de jihad (guerre sainte) avec un double objectif:

● Défendre les populations musulmanes contre les chefs locaux qu'il jugeait corrompus.

● Surtout, lutter contre la menace montante des «infidèles» coloniaux pour établir un État théocratique soninké unifié.

L'apogée de la résistance (1885-1886)

Grâce à son charisme et à son message de pureté religieuse, il rallia un grand nombre de Soninké et d'autres populations locales, lassées par l'oppression et les taxes coloniales.

● Défis militaires: Il vainquit les chefs inféodés aux Français et son acte le plus audacieux fut l'encerclement et l'assaut du fort de Bakel en avril 1886. Bien que le fort ait tenu, cet événement démontra aux autorités françaises l'ardeur et la menace sérieuse que représentait sa révolte. Sa capacité à mobiliser une résistance unifiée fit de lui le principal adversaire des Français dans la région à cette époque.

La tragédie et le sacrifice

La réaction française fut une brutalité calculée visant à décapiter le mouvement par la terreur.

● Prise d'otage familiale: En mars 1886, les forces coloniales capturèrent plus de trente-quatre (34) membres de sa famille à Goundiourou (épouses, enfants, etc.). Mamadou Lamine refusa de se soumettre, plaçant sa mission au-dessus de son affection personnelle.

● Le martyre de Soyibou: Son jeune fils, Soyibou Dramé (18 ans), fut capturé alors qu'il continuait la lutte, et fut fusillé après un jugement sommaire, devenant un martyr pour la cause de la résistance.

La fin tragique et l'héritage

● Mort: Poursuivi sans relâche, notamment par le lieutenant-colonel Joseph Gallieni et son allié local Moussa Molo, Mamadou Lamine fut blessé et capturé en décembre 1887 près de Toubacouta (à la frontière sénégalo-gambienne). Il mourut peu après de ses blessures.

● Le Crâne: Trophée de Guerre: Pour prouver sa mort et humilier les résistants, son corps fut décapité. Son crâne fut ramené comme trophée aux autorités françaises à Saint-Louis, puis expédié en France et intégré aux collections du Muséum national d'Histoire naturelle (aujourd'hui conservé en réserve au Musée de l'Homme).

Symbole intemporel

Mamadou Lamine Dramé est devenu, au-delà de son échec à fonder un État durable, un symbole intemporel de la dignité, de la souveraineté et de la résistance acharnée des peuples ouest-africains face à l'envahisseur. Son histoire est emblématique des demandes de restitution des restes humains issues de la période coloniale.

Le contexte du Jihad en Afrique de l'Ouest au XIXème siècle

La révolte de Mamadou Lamine Dramé n'était pas un événement isolé; elle s'inscrivait dans une vague de mouvements de réforme islamique et de jihads qui ont remodelé la carte politique de l'Afrique de l'Ouest au XIXème siècle. Ces mouvements avaient des causes multiples, mais poursuivaient un objectif théologique et politique similaire: la purification de l'Islam et l'établissement d'États théocratiques.

1. Les causes profondes des jihads

Plusieurs facteurs expliquent l'émergence de ces mouvements au Sénégal, au Mali et au Nigeria actuels:

● Désir de purification religieuse: Les réformateurs (les mujahidin) comme Dramé cherchaient à combattre ce qu'ils considéraient comme des pratiques syncrétiques, non-conformes au Coran et à la Sunna, et à instaurer une société régie par la Charia (loi islamique).

● Contestation du pouvoir en place: Les jihads visaient souvent les élites locales (rois, chefs de guerre) accusées de corruption, d'oppression, de fiscalité abusive et de non-respect des préceptes islamiques (d'où le terme de «chefs locaux jugés corrompus»).

● Réponse à la menace extérieure: L'arrivée progressive et menaçante des puissances coloniales européennes (les «infidèles» coloniaux) a servi de catalyseur. Le jihad devenait alors l'ultime moyen de défense pour préserver la foi et la souveraineté territoriale.

2. Les figures majeures contemporaines de Dramé

Mamadou Lamine Dramé faisait partie d'une lignée de grands réformateurs-guerriers, dont les plus célèbres sont:

● Ousmane Dan Fodio (Nigeria, début du siècle): Fondateur du califat de Sokoto, il a inspiré de nombreux mouvements.

● El Hadj Oumar Tall (Mali/Guinée/Sénégal): Fondateur de l'Empire toucouleur (ou Oumarien), son empire dominait la région du Haut-Sénégal avant même l'ascension de Dramé. Dramé a d'ailleurs pu s'inspirer du modèle Oumarien.

● Samory Touré (Guinée/Mali/Côte d'Ivoire): Contemporain direct de Dramé, il a mené une résistance féroce et durable contre les Français, créant l'Empire Wassoulou.

3. La spécificité du mouvement de Dramé

Bien qu'il s'inscrive dans cette tradition, le mouvement de Mamadou Lamine Dramé présentait des caractéristiques spécifiques:

● Identité Soninké: Son jihad était fortement ancré dans les populations soninké du Khasso et de la Sénégambie, cherchant à leur donner une structure étatique théocratique.

● Réaction tardive et directe à la colonisation: Contrairement aux jihads antérieurs qui se concentraient initialement sur des réformes internes, celui de Dramé (actif après 1885) était avant tout une réponse militaire urgente et directe à l'établissement des forts et à l'avancée française symbolisée par l'axe du fleuve Sénégal.

● Mobilisation spirituelle: Dramé utilisait son statut d'El Hadj et de marabout pour cimenter l'unité, transformant une opposition politique en une obligation religieuse de défendre la dar al-islam (territoire de l'islam).

En défiant la France avec une guerre sainte, Mamadou Lamine Dramé a non seulement menacé les ambitions coloniales, mais il a aussi rappelé la vitalité de l'islam comme force de mobilisation politique et militaire contre l'oppression au XIXème siècle.

Les grandes batailles

Mamadou Lamine Dramé n'a pas seulement résisté, il a remporté des victoires tactiques et politiques majeures qui ont gravement menacé l'autorité française dans le Haut-Sénégal et la Sénégambie entre 1885 et 1887.

Ses succès ne se mesurent pas uniquement par des gains territoriaux permanents (car il fut finalement vaincu), mais par leur impact psychologique, politique et militaire sur l'Empire français.

Voici ses principaux succès sur les forces coloniales françaises et leurs alliés:

1. Victoires sur les Alliés locaux des Français (1885-1886)

Le succès initial de Dramé fut d'anéantir l'autorité des chefs locaux inféodés aux colons, étape nécessaire à l'établissement de son État théocratique:

- Prise du Boundou et Chute de Boulibani (Février 1886):

- Mamadou Lamine lança une offensive contre le Boundou, une région stratégique pour les Français.

- Il vainquit et s'empara de Boulibani, la capitale du Boundou.

- Il défit et tua l'Almamy (chef) Omar Penda, qui était aligné sur les Français, en juillet 1886. Ce triomphe sur un vassal majeur de la France a envoyé un signal fort aux populations locales: il était possible de défier le pouvoir colonial.

● Renversement de Rois Collaborateurs (1887): En juillet 1887, ses troupes attaquèrent la capitale du Niaboulo (Netboulou), renversèrent et exécutèrent le roi Mansajata, un autre collaborateur des Français. Dramé cherchait systématiquement à faire des exemples des Africains qui se soumettaient à l'occupation.

2. Le Triomphe de la Bataille du 13 Mars 1886

La confrontation la plus marquante contre une force française elle-même est survenue peu avant le siège de Bakel:

● Défaite humiliante pour les colons: Le 13 mars 1886, une bataille eut lieu qui se solda par une défaite cinglante pour les forces coloniales.

● Bilan lourd pour la France: Les pertes françaises comprenaient dix (10) morts (dont deux officiers), trente-six (36) blessés et l'abandon d'un canon sur le terrain.

● Conséquences: Cet événement fut une humiliation majeure pour l'Empire français. La nouvelle de cette victoire d'un chef local sur une armée coloniale se propagea rapidement, amplifiant la légende de Dramé et entraînant le ralliement de milliers de jeunes à sa cause du jihad.

3. Le Siège de Bakel (Avril 1886)

Bien que Dramé n'ait pas réussi à prendre le fort de Bakel, l'acte en lui-même constitue un succès psychologique et un exploit militaire:

● L'audace: Il réussit à assiéger et encercler l'un des principaux postes fortifiés français sur le fleuve Sénégal pendant plusieurs jours (certaines sources parlent de trois jours à partir du 4 avril 1886).

● Le signal: Cet assaut a démontré que l'autorité française n'était pas absolue et que la colonisation ne s'établirait pas sans une guerre acharnée.

● La mobilisation d'urgence: La gravité de la situation à Bakel a forcé le lieutenant-colonel Henri Nicolas Frey à revenir en urgence de Bamako avec des renforts, prouvant que Dramé avait réussi à immobiliser et à réorienter l'effort militaire français.

L'Impact politique

Le plus grand succès de Mamadou Lamine Dramé fut sa capacité à unifier les populations soninkés sur une base idéologique (le jihad) et à établir un État éphémère qui défiait directement l'administration de Saint-Louis.

Abdoul Karim Drame

Sa révolte fut perçue jusqu'à Paris comme une menace existentielle à la progression de la France dans le Soudan occidental (Mali actuel), forçant le commandement français à mobiliser des colonnes massives dirigées par des officiers supérieurs (comme Frey et Gallieni) uniquement pour le traquer et l'éliminer.

Même dans la défaite finale, l'ardeur et l'ampleur de ses succès militaires initiaux lui ont assuré une place durable comme l'un des héros majeurs de la résistance anti- coloniale en Afrique de l'Ouest.

A.K.D

Le Maya exige de chacun respect, compassion, retenue dans l’adversité. Il impose à l’homme de traiter sa famille, ses voisins, ses semblables avec amabilité et considération. C’est en vivant selon ces valeurs qu’un individu se montre véritablement digne. La dignité n’est donc pas un ornement, elle est un droit qui se mérite et qui se protège.

Chez les Bamanans, préserver sa dignité signifie préserver aussi celle de sa famille et de sa communauté. C’est refuser les actes qui rabaissent, qui humilient, qui salissent la mémoire des ancêtres. C’est se tenir à la hauteur des attentes que la société place en chacun. Ainsi, la dignité ne se pense-t-elle pas en vase clos : se définit-elle toujours par rapport aux autres, tout comme le Maya.

On peut dire sans exagération que le Maya est la traduction vivante de la dignité humaine dans la tradition bamanan — et au-delà, dans l’ensemble mandingue. Celui qui manque de Maya perd sa dignité ; et celui qui perd sa dignité ne peut plus respecter celle des autres. Alors il s’enfonce dans la spirale de l’individualisme, de l’arrogance et de l’égoïsme.

Or, que voyons-nous aujourd’hui ? Trop souvent, le Malien moderne s’éloigne du Maya. Les valeurs ancestrales de solidarité et d’humanité cèdent la place à l’individualisme, au mépris, à la recherche effrénée du gain personnel. L’égo l’emporte sur l’esprit communautaire. La dignité, jadis sacrée, se dilue dans les calculs matériels et les rivalités futiles.

Mais sans Maya, nous perdons l’essentiel : notre respectabilité devant nos ancêtres et devant l’humanité tout entière. Sans Maya, nous perdons ce qui faisait la grandeur de notre civilisation.

Le défi du Malien d’aujourd’hui n’est pas seulement économique, politique ou sécuritaire : il est moral et culturel. Il nous faut réapprendre le Maya, le vivre au quotidien, en faire le ciment de nos relations et la boussole de notre avenir. Car une société qui se détourne de sa dignité finit par perdre sa liberté et son âme.

Le Maya est la natte sur laquelle repose la communauté : quand elle se déchire, tout le monde s’écroule. Tel est actuellement le triste tableau du Maliba.

 Réapprendre le Maya, c’est retrouver le chemin de la dignité. Réapprendre la dignité, c’est préparer la renaissance du Mali.

Enfin, qu'on se le tienne pour dit: Un peuple sans Maya se perd ; un peuple de Maya se relève.

Par Dr. Mahamadou KONATE. Centre Kurukanfuga-BGCP

Le 18 septembre 2025, le Mémorial Modibo Kéita a accueilli une table ronde à l’occasion du 65e anniversaire de l’indépendance du Mali. Organisé par le Mémorial Modibo Keita et tenu dans le bâtiment portant le nom du père fondateur, l’événement avait pour thème principal :

« Les idéaux de Modibo Kéita dans la construction de l’unité nationale africaine : quels enjeux pour la consolidation de l’AES ? ».

La rencontre s’est ouverte par l’exécution de l’hymne national par les Pionniers, rappelant la ferveur patriotique des années 1960. L’événement rentre dans le cadre de l’« Année de la culture » décrétée par le chef de l’Etat.

Le ministre en charge de la  Culture, Mamou Daffé, a dressé un portrait élogieux du Président Modibo Kéita, qualifié d’« artisan de l’OUA, médiateur entre nations et visionnaire d’une Afrique unie ». Il a également souligné les liens entre l’esprit souverainiste de l’ancien président du Mali et les initiatives actuelles, notamment la création de l’Alliance des Etats du Sahel (AES).

Soixante-cinq ans après la Fédération du Mali, le rêve fédéral de Modibo Kéita trouve aujourd’hui un écho dans la Confédération de l’AES, a souligné le ministre Daffé. Au-delà des impératifs sécuritaires, cette initiative s’inscrit dans une quête renouvelée d’unité et de souveraineté.

Le ministre de l’Enseignement supérieur, Pr Boureima Kanssaye, a insisté sur la nécessité de revisiter l’histoire pour « comprendre le présent et construire l’avenir ». Selon lui, l’idéal du président Kéita repose sur une ouverture panafricaine et une coopération dépassant les frontières du Sahel.

Pour le directeur du mémorial Modibo Keita, Moussa Traoré, Modibo Kéita reste une figure centrale de l’histoire du Mali et du continent. Il dira que son héritage continue d’inspirer les générations actuelles et futures, les invitant à poursuivre l’œuvre d’unité, de souveraineté et de solidarité qu’il avait initiée.

Cette première étape a été suivie de débats sur la vie de Modibo. Les échanges avec les conférenciers très connus d’ailleurs ont largement porté sur la « comparaison » entre la Fédération du Mali et la Confédération AES. Dans les deux cas, il s’agit de dépasser les frontières héritées de la colonisation pour renforcer la solidarité et la capacité d’action collective. Toutefois, les contextes diffèrent : la Fédération du Mali reposait sur l’enthousiasme idéologique des indépendances, tandis que l’AES se construit dans un cadre pragmatique, axé sur les enjeux sécuritaires et diplomatiques contemporains.

Les débats ont mis en lumière la pertinence de son message pour la construction d’une Afrique solidaire, tout en insistant sur l’adaptation nécessaire de cet héritage aux réalités contemporaines.

Soixante-cinq ans après l’indépendance, les chefs d’Etat du Mali, du Burkina Faso et du Niger respectivement Assimi Goita, Ibrahim Traoré et Tchani, s’inspirent de cet héritage pour structurer la Confédération, mais il est important de noter que la consistance politique et idéologique de la Fédération à l’époque de Modibo Kéita diffère fondamentalement de celle de la Confédération actuelle.

Djibril Diallo

Cette célébration de la fête de l’indépendance par le réseau des jeunes citoyens Yereko rentre dans le cadre de leur Festival culturel Woyowayanko édition 2025 qui a pour thème : l’histoire des sofas de Samory Toure face à la pénétration coloniale française sous le parrainage  de M Issa Sangaré et Mme Drame Mariam Diallo.

Les temps forts  de la cérémonie a été marqué par une minute de silence  observée à l'endroit des Sofas de Samory Toure et des soldats maliens tombés dans le champ de l'honneur pour la libération du territoire national ; une série d’allocutions ; une prestation artistique des dozos chasseurs traditionnels pour magnifier et rendre hommage aux sofas et FAMas ; sketch ; narration de l’ histoire des sofas et woyowayanko et la visite des tombeaux des sofas  qui mettra fin à la cérémonie.

Pour le Président du réseau des jeunes citoyens , M Gaoussou Sidibe à travers cette célébration du 65 e anniversaire de l’indépendance du Mali, ils ont voulu mettre en lumière et éclairé les maliens en cette fête d’indépendance que si la souveraineté nationale retrouvée par les autorités de transition,  c’est qu’un jour dans l’histoire du Mali, a eu lieu la bataille de Woyowoyanko actuelle commune rurale de Dogodouma,  le 2 avril 1883 aux environs de Bamako. La bataille opposa  les forces françaises du colonel Gustave Borgnis-Desbordes aux guerriers de Samory Touré, dirigés par son frère Fabou.

Selon les explications du journaliste écrivain M Daouda Tekete, invité d’honneur du Réseau, c’est au cours du mois de mars 1883, une armée d'environ 3 000 guerriers sous les ordres du frère de Samory, Fabou Touré (aussi connu en tant que Keme Brema), ravage plusieurs villages pro-français aux alentours de Bamako et détruit la ligne télégraphique.  Le 2 avril au matin, le colonel Borgnis-Desbordes se dirige avec une force de 242 hommes en direction du campement de l'armée de Fabou Touré, sur les bords de la rivière Woyowoyanko à quelques kilomètres de Bamako. 

En dépit de son infériorité numérique, Borgnis-Desbordes opte pour un assaut frontal, espérant qu'une attaque rapide et énergique mettre en fuite les guerriers wassoulou. Après avoir traversé la rivière, la compagnie de tirailleurs sénégalais du capitaine Fournier parvient durant un temps à faire reculer les lignes ennemies, mais les Français sont rapidement débordés sur les deux flancs et sont contraints de se replier de l'autre côté de la rivière. Aux alentours de midi, voyant que ses hommes sont épuisés par les combats et la chaleur, Borgnis-Desbordes décide de ne pas retenter de nouvel assaut et ordonne la retraite sur Bamako. Sa vallée est jalonnée par de nombreux sites et monuments qui sont, entre autres, Les «Fosses communes du Jokoro» de Kognambougou (site occupé par Dogôdouma-Coura) où reposent les héros de Samory Touré tombés lors de la bataille du Woyowayanko ; «Fama Muso Kofara», pierre plate sur laquelle se baignait la femme de Titi Niaré, ancien chef de Bamako. Elle se trouve à l’ouest de Taliko sous une chute d’eau qui alimente aujourd’hui un verger.

Bokoum Abdoul Momini /maliweb.net

Né le 18 Octobre 1925 à 7 heures du matin à Gérone, Haziel était de signe zodiacal Balance, Ascendant Scorpion, avec quatre astres en maison XIIe (Spiritualité). Haziel, son nom de plume, était son second prénom. Donner le nom d’un ange à un enfant, lui, porterait chance…

Haziel est parti le 7 décembre dernier rejoindre le ciel qui le connaissait mieux que personne. Les derniers temps, il avait eu pour compagnon de clinique un homme comme lui d’origine espagnole et prénommé… Angel ! Difficile d’y voir une simple coïncidence : les anges ne manquaient jamais, d’une façon ou d’une autre, d’adresser un petit signe à leur ami Haziel.

Haziel, Francesco Bernard-Termes pour l’état-civil, était originaire de Gérone, ville catalane célèbre pour avoir abrité les érudits de la Kabbale-la mystique juive-entre les XIIIe et XVe siècles. Une ville située, aussi, au pied de la montagne des anges…

Descendant des marranes, ces juifs convertis de force à la fin du XVe siècle, Haziel avait été élevé dans un catholicisme fervent, mais il était également l’héritier de traditions ésotériques mêlant les anges, énergies d’émanation divine, et l’Astrologie et ses énergies planétaires.

Chaque matin, Francesco-Haziel confiait à son ange gardien la tâche de mettre de l’ordre dans ses idées, pour le guider dans la rédaction de ses livres. Les autre ‘’angelogues’’ préféraient établir ce contact le soir, mais lui, considérait qu’au cours du sommeil, son esprit avait été de voyager  dans « l’astral », et que pour son ange, la tâche serait plus facile… A cette méthode de travail sans doute unique, nous devons les dizaines d’ouvrages parus aux éditions Bussière : Les Anges planétaires  et les jours de la semaine ; Répertoire des anges ; Le pouvoir des archanges ; Le Mémento des anges ; Le Monde des anges, et des archanges ; Notre ange- gardien nous protège…

Les anges ont un sexe !

Dans le « catéchisme » d’Haziel, il existe neuf chœurs d’anges dirigés chacun par un archange qui canalise les énergies supérieures des planètes. Chaque chœur se compose de huit anges gardiens. Autre révélation : les anges ont un sexe ! Tout, dans l’univers, obéît à des polarités, le bien et le mal, l’ombre et la lumière.  Les anges dont le nom se termine par el sont donc de sexe masculin, et ceux dont le nom se termine iah de sexe féminin. Plus surprenant, Dieu est femme ! Un principe féminin d’amour universel, qui ne peut pas ne pas répondre à nos prières nous invoquons les anges  avec assez d’intensité…

Une présence rayonnante

Dans notre ange gardien existe, Haziel a consigné les prières rituellement adressées à chaque  ange. Ces textes auraient  été écrits au début du XIIIe  siècle par le Kabbaliste Isaac l’Aveugle, ou plutôt Isaac l’Aveuglant,  ainsi surnommé à cause de sa présence rayonnante.

Entre autres pouvoirs  spirituels, Isaac « sentait » des âmes déjà passées par un processus de réincarnation. Il savait aussi prédire les morts prochaines. Ces invocations des anges, Isaac l’aveuglant les tenait lui-même des derniers représentants d’une longue série d’initiés qui remontait à Moïse, et aboutissait à Haziel. Le moment était venu de les divulguer…

Moussa Fomba

Aujourd'hui, Adama Traoré dit Damis est victime de son aura à travers sa réussite dans les affaires. On sait bien que Damis, à la force du poignet, s'est imposé dans le milieu des affaires. Il peut surtout se vanter d'avoir le cœur sur la main. Sa générosité discrète et non feinte, au-delà, des cercles familial et amical, est désormais citée en exemple.

C'est que ce jeune homme, parti de rien pour bâtir un vaste empire financier, est un passionné de l'amour du prochain. Il aime à partager les fruits de sa croissance. Cela l'amène très souvent à distribuer des vivres et des non vivres à tour de bras particulièrement pendant le Mois de la solidarité et de la lutte contre la pauvreté et l'exclusion et à l'occasion des fêtes musulmanes (Ramadan, Tabaski, Maouloud) en faveur des plus démunis. Il le fait incognito. Seuls les intermédiaires savent ce qu'il fait, le bénéficiaire ne peut pas mettre un nom sur son visage. C'est dire que la discrétion est son marqueur.

Combien de fois a-t-il envoyé des gens au pèlerinage à La Mecque sans les connaitre ou sans chercher à les connaître ? Nul ne peut dire le nombre avec exactitude, tant l'homme est totalement désintéressé et pourrait briguer à juste titre le trophée du "Donateur inconnu". Ce jeune opérateur économique vient de doter son quartier Niamakoro d'une mosquée dénommée "Mosquée Ousmane Ben Affane" dont l'inauguration a eu lieu le vendredi 28 juin 2024 à la faveur de la prière collective de ce jour-là. Coût de l'investissement : 200 millions de F CFA sur fonds propre. Encore une fois, foutez la paix à Damis !

  El Hadj A.B. HAIDARA

1. L'importance de la justice et de la bienveillance

2. La lutte contre la corruption et les abus de pouvoir

3. L'administration de la justice et le rôle des juges

4. Les classes sociales et leurs droits

1. Les soldats, qui défendent le pays et maintiennent la sécurité.

1. Les scribes, qui administrent les affaires et organisent les finances.
2. Les commerçants et artisans, qui assurent la prospérité économique.
3. Les pauvres et nécessiteux, qui ont besoin d’aide et de protection.

5. L'importance des conseils et de la transparence

6. L'égalité devant la loi et le respect des droits

7. L’humilité et la responsabilité devant Dieu

8. Le mode de vie du gouverneur

9. L'importance de la prière et de la spiritualité

9. Conclusion et rappel final

1. Niaman B. Traoré dira qu’après la bataille de Dio, la France envoya des émissaires pour négocier la récupération des matériels saisis. Elle se buta au niet de Daban. Il ajouta qu’en du non, trois (03) émissaires ont subi la colère de Daban. Le premier a été immolé au fétiche protecteur du village, le crâne du deuxième a été rasé et transformé en berger et le troisième fut gardé comme serviteur auprès du chef de village. Trois (03) ans après, aux dires de M. Traoré, le village de Daban, protégé par un tata, a été attaqué par une troupe française conduite par Borgnis Desbordes.

• Ils devraient se soumettre à Titi au même titre que tous les habitants de Bamako ;
• Ils devraient jurer sur le Coran fidélité aux français et devraient s’engager également sur le Coran à ne jamais chercher à faire du tort aux français ou à leurs alliés et au contraire ils devraient aider le commandant autant qu’il leur sera possible ;
• Ils devraient payer une amende proportionnée à leur importance et à la richesse de leur famille. Partant de cette donnée : le fils de Karamoko Bilé considéré comme le plus important de la famille la plus riche a payé une amende de cinq bœufs fournissant une moyenne de 80 kg de viande.

Zeïdane Ag Sidalamin Conseiller technique Commissariat au Nord 1993

Younouss Hameye Dicko secrétaire général de l’UDD novembre 1994

En effet, le toit de la case sacrée de N’gonitoua  est à renouveler chaque 7(sept) ans depuis la création de ce petit village perdu dans le Bélédougou c/kolokani .Lors de cette opération de  rénovation du  toit, il se passait toujours quelque chose sortant de l’ordinaire. En effet, c’est comme si  la case réclamait sa proie d’ un être humain. Il est rapporté qu’à l’occasion de la montée de la toiture sur  cette case sacrée , cela augurait  de bons signes de bien être, de bonheur, de fertilité retrouvée pour les céréales ,d’autosuffisance alimentaire, de fécondité  et de  longétivité  pour les habitants du village durant les sept prochaines années. La dite case est située à l’ouest du village débouchant sur  la route principale menant  vers les autres villages environnants. A l’occasion de la confection du toit de la case sacrée, tous les jeunes du village sans exception, se regroupent prés de la case, et y demeurent de la confection  jusqu’à la montée définitive du toit. Or, cette montée se fait obligatoirement  sur le cadavre d’un homme comme nous le rappelle la coutume, et  qui peut être un étranger de passage, un travailleur parmi les jeunes confectionneurs du toit  et faute de tout ce monde c’est le chef du village qui va payer de sa personne pour  qu’en fin soit  monté le  toit.

Comment donc  l’un de ces trois personnages  se retrouve  pris au piège par la montée du toit sacre ? Et comment peuvent-ils se racheter ?

L’étranger qui surprend la foule des confectionneurs  du toit, s’il n’est  pas dans le secret de la montée « fatale » du toit  de la case sacrée périra sans doute  pour que les vœux et souhaits du village soient exaucés. Mais ,si  l’ étranger en question  est au courant des secrets de ce toit sacré il  a la possibilité de se racheter  en s’approchant du groupe des  jeunes confectionneurs  en leur disant que « le toit de votre case est penché » ;aussitôt  les jeunes se voient obligés de descendre le toit de la case et ainsi cet étranger échappe à la mort. A savoir que les jeunes sont obligés de rester durant le temps qu’il faut jusqu’à ce qu’on trouve quelqu’un sur qui le toit de la  case sacrée sera  posé. C’est ainsi que nuits  et jours  chacun d’eux  se verra  obligé de rester  en éveil  pour ne pas se faire surprendre par les autres, en cas de sommeil. Sinon, celui qui  se perd dans le sommeil,, ce dernier périra sans faute car les autres poseront le toit sur lui et s’en iront à la maison sans laisser de possibilité à celui là de se racheter. En dernier recours ,si on ne  trouve pas à poser le toit ni sur un étranger ni sur l’un des jeunes travailleurs du toit, le chef de village s’y résigne et accepte de payer à la place des autres .Effectivement en dernier ressort, pour ne pas rester planter  indéfiniment  auprès de la case sacrée , les jeunes ont la possibilité de poser le toit de la case sur la tête du chef  de village :c’est-à-dire monter le toit sur la case sacrée  à partir du prononcé du  nom du chef de village qui va irrévocablement trépasser dans les jours à venir. Peut-on conclure que les dures lois sont consécutives aux avantages  que l’homme se donne  toujours, même jusqu’au sacrifice  suprême.                                                

A FC  

Grand conquérant devant l’Eternel, Dinga ramena de ses multiples expéditions un riche butin ainsi que de nombreux «esclaves» et prisonniers de guerre, de même que des chevaux de races qu’il fit croiser avec ceux de son pays plus résistants.

Peux de temps après son retour à Soana, on ne parlait plus que de la puissance de ses armées de sa cavalerie, et du fabuleux  butin qu’il rapporta de sa longue expédition. Il fit ombrage tant à ses pères qu’à ses consanguins ainsi qu’à une multitude de notables.
C’est alors que pour l’abattre, à défaut de ternir sa gloire, on décréta que tout noble soninké ayant contracté mariage en dehors des rites matrimoniaux de ses ancêtres est- de même que ses enfants, notamment les enfants métis- à jamais déchu de son droit d’accession au trône. Or, Dinga et ses hommes avaient ramené de leurs expéditions d’innombrables épouses et concubines blanches avec leurs progénitures, sans compter celles des étrangers qui s’étaient ralliés à la gloire des conquérants.

L’affrontement avec le pouvoir en place devint donc inévitable. Le premier choc eut effectivement lieu à Diaba, «Diaba la Grande», située non loin de Sonna, qui se trouvait au sud du site qui deviendra Le Caire. Dinga combattit à la tête de sa cavalerie et vainquit à Diaba, où l’on entonna et joua en son honneur l’hymne Mawlana, dont la première strophe dit : «O maître des espaces infinis/Le jour où la guerre éclata à Diaba/ On joua en ton honneur l’hymne «O Chevaux» Dinga combattit ensuite et vainquit à Kabalè (la plaine de Kaka).On chanta pour lui l’hymne Duga» (le vautour), parce que ce jour- là tout comme à Diaba, il nourrit les vautours avec les cadavres de ses ennemis.
Il combattit enfin à Souan, où, après la trahison d’une partie de ses troupes, il perdit la bataille. Il se dirigea alors  vers l’ouest, et atteignit cette terre qui deviendra le berceau du Wagadou ou Ghana «pays des héros de guerre». De nombreux sites et localités dont Souan près de Djenné, Dia, Touroungoumbé et Dalangoumbé, y évoquent l’épopée de Dinga.

Makan Djabé Cissé, le fondateur de l’empire du Wagadou
Si Dinga appelé aussi Mama Dinga, «Ancêtre Dinga», dit Dinga Khorè, fut le défricheur du Wagadou ainsi que celui qui a introduit le cheval en Afrique de l’Ouest, en revanche, c’est son fils cadet Djabé Cissé, «Le béni des dieux et le cavalier émérite, qui, à l’instar du culte de Kangalika, le dieu serpent de ses ancêtres, a instauré au Wagadou le culte de Bida, un génie mi-homme surnommé Wagadou sa ba, «grand serpent» ou serpent sacré du Wagadou. C’est également Djabé Cissé qui y vulgarisa l’élevage des chevaux.»

A Bida, Djabé Cissé  offrait tous les ans une magnifique pouliche montée par la plus belle fille du pays. L’animal provenait du haras royal et la fille était choisie en dehors des familles Wagué et des familles de castes. La première était richement harnachée, et la seconde parée de ses plus beaux atours. Cette pratique, qui devint très secrète avec l’adoption de l’islam, ne prit fin qu’avec le «second» empire, en l’occurrence celui de l’éphémère dynastie des Touré.

En échange de ces offrandes, Bida assurait pluies, prospérité et richesse au Wagadou. De plus, il faisait pleuvoir des grains d’or à l’intention des Wagué, dont il favorisait sans cesse les armes.
Du début à la fin du Wagadou, le fer de lance de l’armée royale fut la cavalerie, dont les combattants- des nobles Wagué et leurs alliés matrimoniaux- formaient des groupes constitués de chevaux de même robe. C’est ainsi qu’à l’occasion des grandes cérémonies leurs bardes, les gesere, jouaient et entonnaient en leur honneur les grands hymnes de guerre, dont le Kandyo, le Nyaamè et le Soliyo.
«Le cheval était leur propriété exclusive, la guerre leur principale activité, l’exercice du pouvoir leur «héritage», leur raison d’être.»

En l’honneur des nobles cavaliers Wagué et de leurs chevaux prêts à partir pour la guerre, on déclamait ces vers :

«La virilité ne s’accomplit pas en dehors de la magie»
De même que la magie ne se conçoit point en dehors de la virilité.
Ce que vous faites subir aux autres.
C’est bien cela qu’ils vous feront subir en vous vainquant.
Sachez donc, nobles cavaliers, que vous ne sauriez subir l’affront
Et encore moins survivre à l’humiliation.
Destriers qui vous complaisez dans votre superbe nudité,
Vous êtes ces lions de guerre que nul ne saurait fouler aux pieds.
J’appelle les ardents maîtres de la guerre que vous êtes,
Notamment le morceau à la belle robe noire.
Et l’alezan qui, hargneux comme une vieille harpie sans mari,
Ne se vêt que d’un pagne de feu.
Les voilà partis pour la guerre, mes destriers et leurs maîtres.
La  croyance rapporte qu’au plus fort de la bataille, tandis qu’ils sabraient leurs ennemis ou les transperçaient de leurs flèches ou de leurs lances, que leurs chevaux en  renversaient d’autres du poitrail avant de les fouler de leurs sabots d’airain, il arrivait aux Wagué d’être soudain possédé par la fasiya, «la nature inhérente à leurs ancêtres».

Nombreux étaient alors ceux dont la tête se transformait en tête de lion ou de vautour. Les plus grands de ces Wagué se métamorphosaient en de gigantesques wandyalaka ou en warasa, c'est-à-dire en sphinx à tête humaine et à corps de lion ou de serpent. La transformation commençait par les yeux, qui brillaient alors comme des braises ardentes. Dans ce nouvel état, un Wagué pouvait à lui seul neutraliser cent (100), voire milles (1000) hommes.
C’est par la guerre et grâce au cheval, à l’or et à l’argent dont ils contrôlaient jalousement l’exploitation et la circulation, que les Wagué, avec les Cissé à leur tête, assirent leur pouvoir sur une grande partie de l’Ouest africain. D’où ce panégyrique des descendants du fondateur de l’empire du Wagadou, le Ghana :


«Cissé, de la lignée des rois magnanimes du Wagadou
Fondé par des descendants de Niâmey (la reine mère !)
Dieu dans sa grandeur fit tomber pour vous des pluies d’argent, des pluies d’or et des pluies de diamant et finit par vous gratifier de la pluie de foi. Descendants des cavaliers en or et des cavaliers en argent, Vous êtes forts généreux et braves.

L’hymne «Sôliyô» était, il comporte autant de versions que de héros. Bassolé Dramé doyenne des griottes de San, le définit comme suit l’hymne Soliyo était, il n’y a pas si longtemps encore, chanté en l’honneur des seuls héros de guerre, et plus précisément des guerriers combattant à cheval. Il célébrait leurs actions d’éclat, en précisant les circonstances ainsi que les lieux ou ces actions ont été accomplies. Par ses accents et ses paroles, il s’apparente au pasa ou fasa, au panégyrique.
Les traditionalistes, les hommes comme les femmes, à quelque ethnie qu’ils appartiennent, s’accordent pour attribuer l’origine de cet hymne aux Marka, c’est à dire aux Soninké, qui furent incontestablement les premiers à posséder les chevaux, les premiers à les avoir introduits au Wagadou, où ils les élevaient à la manière dont les Peul élevaient les vaches, les moutons et les chèvres, et ce dans le seul but de faire la guerre et de défendre leur pays.»

Le premier nom de Soliyo s’intitulait Nyaamè, Dalla Nyaamè, du nom de la grande aïeule des Wagué fondateurs de l’empire du Wagadou, c'est-à-dire le Ghana. Il célébrait les faits d’armes des braves, la vertu des hommes d’honneur et de parole, autrement dit les actions des hommes de pouvoir et d’autorité qui n’avaient en rien violé leur serment ni rompu leurs interdits totémiques, des meneurs d’hommes qui ne variaient point dans leur résolution, des guides de peuples qui, doutant parfois de leurs sujets, les conduisaient néanmoins sur le chemin de l’honneur.

C’est pour cette raison que des origines à la fin du Wagadou, les bardes gesere chantaient à l’oreille des princes Wagué, comme pour leur rappeler les exigences de leur charge au service de leur pays et de leur peuple, les hymnes fondateurs de leur lignée, à savoir le Nyaamè.
D’ailleurs pour déclamer de nos jours encore l’histoire du Wagadou, les gesere jouent l’hymne Nyaamè, auquel ils adjoignent le Kandyo et le Djandjo pour la chasse et la  guerre, qui lui seraient antérieurs et qui sont eux aussi exclusivement réservés aux braves, aux hommes d’honneur et de parole.

Mais, avec le temps, on en vint à chanter Nyaamè en l’honneur des braves guerriers- cavaliers aussi bien lorsqu’ils se mettaient en selle pour partir à la guerre qu’à leur retour du combat, lorsque victorieux, ils descendaient de leurs montures. On le chante de nos jours pour saluer les jeunes adolescents revenant des camps de circoncision, où ils ont subi cette épreuve avec bravoure. Les mères et les sœurs aînées des opérés chantent alors en dansant le traditionnel farin farin, n’den farinnyana, farin farin  n’dogo farinnyana «brave, brave mon fils a été brave ; brave, brave, mon cadet a été brave.»

«Que dire pour clore cette présentation des hymnes sinon qu’ils sont graves ? On comprend dès lors la tristesse qu’éprouvent les initiés de voir les « griots modernes» les dédier à n’importe qui, n’importe comment ! En effet, tous les grands hymnes de guerre, kèlè masa foli, «chants et musiques célébrant les guerriers émérites», ont été dénaturés. Il en est ainsi de Nyaamè et de Kandyo, dont les gesere, ces chantres des princes Wagué du Wagadou (empire du Ghana) ont l’apanage ; il en est également du Djandjo, dans la déclamation duquel excellent les griots (djéli) du Mandé.

Même le Badjuru et le Boloba, ces cordes sacrées qui célèbrent les bras vainqueurs ont été dénaturées. Oui, les griots et les griottes les ont tous mis sens dessus- dessous, les ont aussi corrompus par des fioritures insensées. C’est pourquoi les grandes initiées qui sont des gens d’âge ne daignent plus les chanter.

D’autant que ces jeunes qui, de nos jours, déclament ces hymnes «sacrés» ignorent jusqu’à leur valeur, et ceux à qui ils sont dédiés ne comprennent point leurs sens véritable. Or, qui veut connaître le bien  fondé du danbé, c'est-à-dire de la gloire et des vertus qui présidèrent aux destinées du Mali, doit d’abord s’imprégner des leçons contenues dans les chants anciens. Le constat est sévère, mais juste. L’hymne Nyaamè, Dala Nyaamè, dit Dyamu Nyakalen (chanté en soninké par Bassolé Dramé)

Comme son titre l’indique, cet hymne glorifie Niâmey l’Eminente, émule de Nyakalen, surnommée «le père des femmes, l’égale des hommes» et «même l’époux des hommes et le père des femmes». (Le mythe dit qu’après qu’elle eut défié Dieu, Nyakalen domina le monde et défendit la liberté ainsi que le droit des femmes dans tous les domaines.) Niâmey fut la première femme au monde à avoir conduit au combat, et à cheval une multitude d’hommes.

Notons que pour inviter les griottes à entonner le présent hymne, les Soninké disent sinu kili, et les Malinké- Bambara solu weele, ce qui signifie dans ces deux langues : Appelez les chevaux.
Youssouf Tata CISSE,
Historien

Il y a des gens qui interprètent n'importe comment ce verset, or il est très intéressant et très bon de faire comprendre par tous que l'ordinateur est une machine en métal qui marche justement de la manière du code génétique, si on les sait tous les deux. Chacun d'eux repose sur un système de codage et une technique de décodage, ils sont tous deux tributaires d'une source énergétique interne ou externe. Vite, nous espérons rencontrer ensemble les informaticiens et les biologistes pour nous éclairer sur leur ressemblance structurelle et fonctionnelle. Certes, nous sommes pharmacien, biologiste en fait, mais nous savons à peine saisir un texte à l'ordinateur, alors il nous faut laisser à d'autres leur terrain de prédilection pour pouvoir être plus efficace.

Cependant, nul doute que les informaticiens vont vouloir révéler ces fameuses terres rares, nécessaires à la fabrication de l'ordinateur, que l'on ne retrouverait nulle part ailleurs qu'aux Etats-Unis d'Amérique. Ce qui est curieux ! Aussi vont-ils parler de la structure de montage et du fonctionnement (assembleur, unité centrale, processeur, clavier, écran, système binaire, présence ou non du courant électrique…). Le processeur, est selon eux " organe capable d'assurer le traitement complet d'une série informations ". Ce qui n'est ni plus ni moins que l'ADN

Quant aux biologistes, dont nous nous sentons plus proches, c'est cet ADN, c'est-à-dire Acide désoxyribonucléique surtout qu'ils vont vouloir décrire. La structure de l'ADN rappelle deux minuscules serpents crapules, parfaitement identiques, marchant côte à côte et très souvent qui se heurtent. On peut les symboliser comme serpent et œuf (O, S), pour rejoindre le fameux (0,1) du système binaire. Mais l'ADN est un codage initial d'aliments et d'énergie : ce sont en veille des sucres, des protéines, des lipides, des oligoéléments, des cofacteurs…, tous savamment imbriqués entre eux, alors pour faire deux grosses molécules identiques, aussi cousines que jamais, avec des liaisons phosphoriques aux fonctions énergétiques. C'est dans des conditions de vie favorables à la reproduction que l'ADN se met en marche. Et là il faut pouvoir les voir à l'œuvre, surtout avec les biochimistes, pour comprendre leur fonctionnement grâce aux Codons et aux Anticodons (autres cousins). N'est-ce pas que Codon et Anticodon, sont deux mots bambaras ? Nous saurons dire en ce temps réellement avec leur existence comme mots français si nous les savions ou pas. Tous diront certainement : Hé Codon, Anticodon, tiè antè nidon ! Vraiment vous ne saviez pas Codons et Anticodons, ce sont des lecteurs comme ceux de l'ordinateur, par quoi l'ADN et son arsenal de duplication, de repiquage (ARN), assurent la pérennité de l'être biologique et de son hérédité effarante, phénotypiquement parlant. L'ordinateur et le code génétique ont cette similitude incontestable, c'est leur dépendance effective d'une source énergétique, le courant électrique pour l'ordinateur, les liaisons phosphoriques énergétiques pour l'ADN. Peut-on savoir pour de bon que la source unique de toute énergie reste la lumière. Alors au niveau atomique tout être biologique ou non, ne peut être assimilé qu'à un être minéral tout en lumière tout en quark (plus petite particule de nos jours, découverte en 1963 par l'américain Murray Gell Man). Le confinement du quark réaffirme plus haut que la lumière est encore la grande énigme de la science. À la lumière, les scientifiques oseront lui conférer tous les pouvoirs possibles entre ciel et terre ; si on devait leur dire de faire allégeance à la lumière comme seule divinité, il n'y a pas de doute qu'ils le feront à l'immédiat. Peut-il s'agir le cas pour les autres, plus particulièrement de religieux qui ignorent la lumière ? Non certainement ! Mais quoi d'autre peut avoir une prépondérance sur la lumière, si ce n'est les Mot-Nombres,  que nous venons de découvrir comme la parole omnisciente, omniprésente, omniprésente ? Il vous faut forcement lire  Dans la Partie 2 titré " Dieu entre lumière et parole " (Bible et Coran). Donc à suivre… !
 Dr Sanogo

66724599/77331122 (e-mail sanogomamadou47@yahoo.fr)

La jeune génération a pu, grâce à des photos et gravures de près de 100 ans, qui n’ont rien perdu de leur splendeur, visualiser un pan de l’histoire de Ségou car la chronologie des images commence en l’an 1930 quand certains ont pu tout simplement revisiter des lieux et des moments de grande émotion : les différents moyens de transport, les espaces scolaires et les écoliers indigènes, l’inédit concours de beauté avec en ligne de mire la valorisation des seins, le marché de Ségou à l’époque et les différentes activités économiques à Ségou Sikoro…..le panel était vraiment riche pour porter le meilleur regard sur Ségou de l’époque coloniale à nos jours.

Pour un de ses initiateurs, Claudine Rouchaud de l’Association « A chacun Ségou », il s’agit de permettre au public ségovien de savoir s’approprier son passé pour mieux comprendre et vivre son passé. L’exposition a duré une semaine dans la salle de délibération de la Mairie de Ségou mais le gâchis serait total si elle ne sera pas ambulante pour que le plus grand nombre de ségoviens ou d’ailleurs voyagent dans le temps pour découvrir Ségou et cultivent la fibre de la citoyenneté et l’esprit de sauvegarde et de valorisation de notre patrimoine.

Moutta

Au sujet des Tall-Tall, on dit qu’ils tirent leur origine des Maures. Cette hypothèse vient du fait qu’ils descendraient des Peuls Hondorbé, je crois que ce n’est qu’une hypothèse, une supposition. Les Hondorbé, comme l’a déclaré Soulaymane Lamtafua, sont issus des Tagua ; or les Tagua et les Lemtuna et d’autres font partie des plus importantes tribus Maures, Berbères qui composaient l’armée d’Abu Bakar Ibn Omar, un lemtounite, appelé Boubacar Boun Amir par les Maures. J’ai reçu cette autre information de Souleymane Lamtagua qui habitait à Hondorbé : «  Tagua et Hondorbé constituaient deux tribus proches  par le sang, chacune avait son chef ; elles nomadisaient et campaient l’une non loin de l’autre, mais Dieu a décidé qu’elles se sépareraient à Boilokké en Mauritanie par suite d’une bataille qui les avait opposées.

Malgré des pourparlers qui avaient duré toute une journée, elles n’arrivèrent pas à trancher leur litige ; alors elles se sépareraient, chacune regagna ses habitations après un accord qui stipulait la fin prochaine des hostilités par de bonnes négociations le lendemain et qui interdisaient à chacune d’elles de porter les armes par peur de voir éclater une bataille plus terrible que la première. Mais les Tagua par traitrise trompèrent les Hondorbé en allant enfouir leurs armes au fond de la vallée de Baylokké. Le lendemain, les deux tribus, se réunirent dans l’emplacement de la veille, elles immolèrent un bœuf pour consommer la chair au repas de midi. C’est alors que les étourdis des deux tribus se disputèrent au sujet de Biwol, chacun de deux camps voulait le réserver  à son chef. Les Hondorbé et les Tagua en vinrent aux mains, les Tagua déterrèrent leurs armes qu’ils avaient cachées au fond de la vallée, les en combattirent ; ils en tuèrent beaucoup et le reste quitta cet endroit qui échut ainsi aux Tagua. Les vaincus, depuis ce temps-là jusqu’à nos jours, se sont séparés de leurs vainqueurs. Il se peut aussi, dis-je qu’après cette bataille une partie des Hondorbé allât s’installer en Mauritanie entre Walaldé et Dirol-ce dernier se trouvant entre Sintiou Ahmadou Mairam et Dawalèle. Cette partie qui a émigré pouvait bien être ces Tall-Tall. Dieu le Très-Haut connait mieux que nous ce qu’il en était. Il est bien établi que les hommes de condition libre parmi les Hondorbé portent maintenant l’un de ces quatre noms pas plus : Korera, Tall, Nguette et Traoré. Ils possédaient un très grand nombre d’esclaves. Ce qu’il y a d’étonnant encore, c’est la thèse selon laquelle l’éclaireur des Hondorbé était aussi celui des Diawbé se dit dans notre langue Korowo, aussi disait-on Korowo  Arto  Arih ce qui veut dire : « l’éclaireur d’Arto est arrivé ». C’est de là qu’est venu le mot Korera comme nom de famille. J’ai dit que cela est possible, car on est unanime à dire que les Diawbé sont des Maures. Sans doute tirent-ils leur origine des Berbères, puisqu’ils remontent jusqu’à la tribu des Fazaza, à ce qu’on dit, or celle-ci  est une tribu berbère. Voilà pourquoi les Diawbé disent souvent qu’El Fazazi, l’auteur des odes de vingt vers chacune en l’honneur du Prophète est leurs, c'est-à-dire qu’il faisait partie de leurs premiers ancêtres. Dieu sait que nous ce qu’il y a de vrai dans ces questions ambigües.

 Source : La vie d’El Hadji Omar Tall par Cheikh Moussa Kamara

A partir de ce numéro, nous vous proposons une série d'articles sur le transport ferroviaire, à commencer par ses grandes étapes dans notre pays. Car, de la création de la Régie du chemin de fer du Soudan français à la Société internationale Transrail, c'est toute une histoire qui mérite d'être contée. 

L’année 1885 constitue une date charnière dans l'histoire ferroviaire du Dakar Niger. Démarrés en 1882, les travaux de construction de la ligne de chemin de fer Dakar- Saint-Louis appelée (DSL), la première en Afrique occidentale française(A.o.f) s'achèveront le 12 mai 1885. La  pose du dernier rail a été suivie de la réception des travaux le 07 juin 1885 et de l'inauguration du 06 juillet de la même année sur le tronçon Ndandé - Kébémer.

 En 1904, a été achevée la construction de la ligne Kayes-Bamako-Koulikoro, appelée Kayes - Niger  commencée dès 1881. La construction de la troisième ligne de chemin de fer de Thiès à Kayes appelée Thiès - Kayes, commencée en 1905 pour assurer la continuité par les rails  de Dakar à Bamako, a pris fin en 1923. Dès 1924, les lignes Thiès - Kayes et Kayes - Niger fusionnent pour donner naissance à la ligne appelée Thiès - Niger. A la même année, il y a eu l'adjonction du DSL au Thiès Niger pour donner naissance au Dakar- Niger. Avec l'éclatement de la Fédération du Mali en 1960,  sont nés les deux réseaux de chemin de fer : la RCFM pour le Mali et la RCFS, qui deviendra le 12 octobre 1989 la SNCS, pour le Sénégal.           

Dans les années 1960 les Etats africains, à l'instar du Mali et du Sénégal, avaient hérité de ces chemins de fer " extravertis " servant selon eux  " pour transporter les richesses locales vers la métropole. Nouvellement indépendants, les Etats voulaient changer la vocation de ces chemins de fer pour en faire des outils de développement. C'était le souhait affiché par les responsables de l'époque. Mais les jeunes Etats  avaient bénéficié d'un contexte extrêmement difficile où les priorités étaient très nombreuses. Il s'agissait de la construction des routes, des écoles, des centres de santé.

 Avec ces exigences, le chemin de fer sera tout simplement le grand oublié des projets d'investissements. C'est à partir de cette époque que les chemins de fer africains vont connaître le début de la dégradation de l'outil d'exploitation.

Privatisation des sociétés ferroviaires nationales !

En 1990, dans le cadre des politiques d'ajustements structurels prônés par le FMI et la banque mondiale, les gouvernements du Mali et du Sénégal ont décidé de privatiser les sociétés ferroviaires nationales. Ainsi, il a été confié à un opérateur privé l'exploitation technique et commerciale des services de transport ferroviaire des marchandises, l'entretien, l'exploitation, le renouvellement et l'aménagement des infrastructures et la gestion financière du domaine ferroviaire.  Les Etats du Mali et du Sénégal ont signé le 23 septembre 2003 avec le concessionnaire (groupement CANAC -GETMA) constitué en société anonyme dénommée Transrail, une convention de concession du chemin de fer Dakar - Bamako. Par la suite, la décision de concession sera approuvée par le conseil des ministres des deux pays concernés en octobre 2003.  Le capital social souscrit de Transrail - sa est de 9 100 000 000 FCFA. Les privés nationaux détiennent 22%. Les Etats maliens et sénégalais détiennent chacun 11% tandis que Transrail est actionnaire majoritaire avec 56%.

Drissa Togola

C'est dans la ferveur populaire que les descendants de la famille Diawara se sont  retrouvés dans le village de Bamanguilé, dans le cercle de Nioro du Sahel pour se recueillir sur la tombe de leur ancêtre commun, Damanguilé Diawara. Une localité où vécut  ce dernier et où, il décéda dans les années 1300.  Pour lui rendre cet hommage, les Diawara sont venus de plusieurs villes du Mali et de l'extérieur. C'était du jeudi 10 au vendredi 11 juin 2010.

Le voyage sur Bamaguilé a été possible grâce à l'association des Diawara du Mali, plus connue sous l'appellation " Diawara Kafo ". Une association qui a été créée pour perpétuer la tradition de cette famille et dont la présidence est assurée par l'opérateur économique  Wally Diawara. Il a pour premier vice - président Youssouf Diawara, socio - anthropologue, économiste et chercheur. Youssouf Diawara qui a longtemps séjourné  au Burkina Faso fut conseiller de l'ancien président du Burkina Faso le capitaine Thomas Sankara. Ancien fonctionnaire international, ce Diawara  de bonne souche fut aussi le Directeur de l'école internationale de Bordeaux de la francophonie, Directeur du développement économique des pays francophones (ACCT) et enfin représentant de la francophonie auprès de la commission européenne à Bruxelles.

La forte délégation qui a pris le départ à Bamako était composée outre des personnes ci - haut citées, de Mamadou Fodé Diawara, fonctionnaire à la retraite et non moins chef de quartier de Ouolofobougou Bolibana dans la commune lll du district de Bamako, Cheickna Détéba Kamissoko, ancien ministre de la justice et le Colonel Adama Kamissoko, par ailleurs descendants de Damanguilé Diawara par leur mère. On notait toujours dans la même délégation, Diadié Diawara issu de la diaspora et Kadidia Diawara, présidente de l'association des femmes Diawara. Bref, ce sont les représentants des sept clans Diawara et des 66 villages du Kingui qui ont convergé vers Bamaguilé. Il s'agit des Wally ka, Damanka, Haiceka, Bandiougouka, Mokotika, Sambouka et Daboka (considérés comme les ainés).

Le clou de la cérémonie a été donné dans l'après - midi de ce jeudi 10 juin 2010 sur la place publique du village de Bamaguilé. Cérémonie d'accueil, témoignages et échanges de victuailles furent les temps forts du  programme.

Le tout sous les acclamations des cantatrices, qui dans une envolée lyrique ont puisé  au plus profond d'elles pour tenir en haleine le public. Ensuite vint la deuxième partie du programme. Les participants ont dans une procession religieuse mis le cap sur les lieux abritant la tombe de Damanguilé Diawara. Sur place, l'émotion était grande pour nombre de ses descendants qui viennent de réaliser pour la première fois un pèlerinage sur la tombe de leur ancêtre. C'est une tombe immense de plus d'une dizaine de mètres qu'ils ont été amenés à voir. Damanguilé, pour la petite histoire, était à en croire les témoignages reçus, un homme d'une stature impressionnante qui avait en son temps rarement sa ressemblance. Il vivait entre la ville et la forêt et sa période aurait coïncidée avec celle des grands empires mandingues. C'est à partir de 1854 et lors des combats contre les djihadistes d'El Hadj Omar Tall que les descendants de Damanguilé se sont unifiés pour faire front contre cette montée islamiste sous la poussée du chef toucouleur.

Plus tard, l'arrivée de l'envahisseur colon amènera les Diawara à se disperser à travers le monde et à devenir de grands voyageurs. De là, est partie leur vocation pour le commerce.

Aujourd'hui, les descendants de Damaguilé ont embrassé tous les secteurs d'activités. Ils sont autant commerçants qu'intellectuels. Ils disposent d'une forte communauté dans les régions d'Afrique de l'Ouest. Ils sont également présents dans beaucoup de pays européens américains et asiatiques.

Les nombreux participants ont formé un cercle autour de la tombe. Avant que les doyens d'âge sous la houlette des érudits ne récitent la Fatiha pour le repos éternel de l'âme du disparu.

La pose de la première pierre pour la construction du mausolée dédié à Damaguilé a clos la cérémonie.     

Abdoulaye DIARRA

 Envoyé spécial

La longue pérégrination des Diawara à travers le monde

Marykandia et Youssouf Diawara lèvent un coin du voile

Les Diawara sont de grands voyageurs dispersés  à travers les quatre coins du globe.  Ils  sont partout et représentent l'une des  plus fortes colonies maliennes de la diaspora. Et celles qui passent pour être les mieux introduites dans les  sphères de développement des pays d'accueil. Ils sont autant de grands opérateurs économiques mais aussi d'éminents intellectuels et chercheurs dans les grandes universités européennes.

arykandia Diawara, chef de famille Diawara de 90 ans et Youssouf Diawara homme de culture et chercheur de son état sont formels sur la nécessité qu'il y a à vite  rassembler tous ceux de par le monde portent ce patronyme. Cela pour fédérer les  différentes énergies.

Damaguilé dira Youssouf Diawara est un chasseur mythique ayant parcouru entre le 13ème et le 14ème siècle une grande partie de la sous - région. Doté de connaissance sur les plantes et les hommes, il a passé toute sa vie à voler au secours de ses concitoyens. Il n'a jamais fait de politique et  s'est toujours mis en retrait des querelles de pouvoir entre les tribus et les rois de l'époque ". Youssouf Diawara d'ajouter que ce sont surtout les descendants de Damanguilé qui vont plus tard faire de la politique et plusieurs d'entre eux ne tarderont pas à s'illustrer comme de véritables chefs guerriers. Il a fallu attendre les années 1854 pour que les différents clans Diawara s'unissent véritablement pour combattre les troupes du chef toucouleur El Hadj Omar Tall. Ce dernier nous précise t - il, s'était lancé dans une campagne d'islamisation à travers la sous - région. C'était dans cette partie du pays qu'il du essuyer une vive résistance.

Notre interlocuteur de  relever que la colonisation française a sonné l'heure du départ des Diawara vers de nouveaux horizons. Ils ont investi plusieurs pays de la région. D'autres par contre sont partis très loin. Marykandia ajoute que beaucoup sont non seulement devenus de grands voyageurs, mais ils ont aussi par la suite embrassé le métier de commerçants.

Tous les Diawara d'où qu'ils se trouvent, sont descendants de Damanguilé, affirme pour sa part Youssouf Diawara. Qui ajoute que l'objet de la rencontre sur la dépouille de cet illustre personnage est l'érection d'un mausolée en son honneur. Il sera construit des bâtiments, des lieux d'hébergement et de prière. L'objectif affiché est de faire de la tombe de Damaguilé un lieu hautement touristique. L'association des Diawara du Mali entend très prochainement  créer une fondation de bienfaisance. Plusieurs autres activités sont prévues dans le cadre de cette fondation.

Abdoulaye DIARRA

rn

Origine : Diara doit son nom à deux frères. L’aîné, Mana Maga donna à Fata Maga un morceau de son mollet pour ne pas le laisser mourir de faim. La plaie de Mana Maga guérit en un lieu où s’installèrent les deux hommes. L’endroit fut appelé « DIARA » (en soninké guérir). L’origine du Kingui remonte au septième siècle. Dès cette période, des soninké venus de Dia occupèrent ce territoire. La légende de Mama Dinga mentionne l’occupation du pays par le patriarche soninké et sa suite nombreuse dirigée par Garabara Diané.

rn

La dynastie des Niakhaté : Les premiers rois portaient le titre de Mana Maga. La prise de Koumbi par les Almoravides en 1076 permit au roi de Diara de s’affranchir de la tutelle du Ouagadou. Il devint riche et puissant grâce au commerce qu’il faisait. Ce Mana Maga fonda alors la dynastie des Niakhaté. Il organisa une solide armée, s’empara des régions sud du Ouagadou et conquit le Tékrour. Cependant cette domination ne dura guère longtemps. Le pays subira le joug de Soumaoro Kanté roi soninké de la dynastie des Diarisso du Kaniaga ou Sosso. Nous Fofana, sommes les « Sanankoun » (cousins à plaisanteries) des Niakhaté. Aussi, pouvons- nous ici nous donner la liberté de faire ces révélations. Mais le pacte d’alliance qui nous lie nous interdit de dire des mensonges. «  Nos cousins, les Niakhaté ne surent point conserver le pouvoir. Ils étaient méchants et cruels. Ils se rendirent odieux à l’égard de leurs sujets qui les chassèrent pour les remplacer par les Diawara.
rn
rnL’illustration parfaite de la méchanceté et de la cruauté des « Mana Maga » est l’histoire de ce chef puissant que fut Lambidou Soma Niakhaté. Ce roi orgueilleux fit couper par ses hommes la tête de son beau père (le père de sa femme Niakhalé Mouké Tarawélé). C’était pour montrer à cette dernière jusqu’où allait « sa puissance ». La seule faute commise par Niakhaté Mouké était d’avoir toujours gagné au « wôli », un jeu chaque fois qu’elle jouait contre son mari. La vengeance de Niakhalé fut terrible, à la hauteur de l’affront subi. Elle fit appel au roi guerrier Kakolo, Silamaghan Bâ, Koita. A Sorotomo, son armée regroupait des milliers d’invincibles cavaliers. Lambidou Soma Niakhaté, à l’issue d’un combat héroïque qui l’opposa à son ennemi fut terrassé, ligoté et humilié. Il se donna lui-même la mort pour ne pas sur vivre à l’humiliation. Soma Niakhaté résidait à Lambidou (cercle de Diéma, région de Kayes).

rn

La fuite des Niakhaté : (ce titre est donné par les Fofana) Nous soutenons qu’ils ont pris la fuite. Les Niaré de Bamako (ils sont Niakhaté) ne pourront pas le démentir. Heureusement pour eux « ces renseignements donnés par Claude Meillassoux leur sont favorables ». « Le dernier souverain de la dynastie des Mana Maga fut Seriba Niakhaté. Il remit volontairement le commandement à Daman Guilé (Daman le grand) Diawara. Sériba quitta Diara à la suite d’une affaire de condamnation de son fils Bemba tué pour avoir commis l’adultère avec la femme d’un de ses frères. Il était accompagné de son autre fils Delbafa, de huit de ses frères et de quelques fidèles parmi lesquels deux marabouts : Mohamed Fasi et Sidi Mohamed Tabouré. »

rn

La reconquête du pouvoir à Bamako par les Niakhaté : Après plusieurs péripéties, ils séjournèrent d’abord dans les environs de Kati (Sirakoro). Les Bamanan déformèrent leur nom qui devint Niaré. Sériba et sa suite s’installèrent ensuite à côté d’un chef soninké Bamba Sanogo. Cet homme, leur hôte, fut réellement le fondateur de Bamako vers1650. C’est lui qui donna à Sériba Niakhaté l’hospitalité. Mais, de ce personnage, on ne parle jamais. Pourtant, Bamako lui doit son nom. Les Sanogo, Doukara véritables autochtones de notre capitale sont oubliés au profit des Niaré, Touré Dravé…. Ces derniers apparaissent à tort comme les familles fondatrices de cette ville.
rn
rnLes Niaré (déformation de Niakhaté) furent désignés comme chefs de province après l’installation des Français dans notre pays. D’après les informations recueillies dans les archives laissées par l’administration coloniale, seize chefs se sont succédé au pouvoir avant et pendant l’époque coloniale : 1- Sériba dit Séribadian 2- Namakoro Lafouné 3- Madiougou Sériba (1796-183) 4- Dialokaladian (1838-40) 5- Bourama (1840-186) 6- Titi qui accueillit Borgnis Desbordes (1864-1888) 7- Batigui (1888-98) 8- Dionké (1898-1903) 9- Karounga (1903) 10- Mandié dit Béniékourou (1903-06) 11- Tyéko (1906-1909) 12- Bénié (1909-13) 13- Baba (1913) 14- Mamourou (1913-23) 15- Mandié (1923-1956) 16- Aamdou Coumba (1956-58).

rn

Origine des Diawara : Les Diawara (les fauves de Dia) n’étaient pas à l’origine des Soninké. Youssouf Tata CISSE nous informe que « les Diawara de Tounoufou et Sambouya seraient parmi les premiers occupants du Mandé. Comme la plupart des clans malinké, notamment les Boula, (Camara, Kamissoko, Bagayoko, Doumbia), ils auraient quitté le Ouagadou à la suite des grandes sécheresses qui ravagèrent ce pays. De Tounoufou à Sambouya, leurs premières fondations, ils émigrèrent à Samaya, gros village fortifié en ruines sis à cinq kilomètres de Sélinkégni (Sélingué). Ils abandonnèrent ce lieu au moment des premières guerres que connut le Mandé pour l’actuel Samaya situé sur la rive droite du Djoliba, près de la frontière guinéenne. Enfin, les Diawara kokoroko (Bougouni) et les Diawara (griots de Kèla) près de Kangaba seraient eux aussi originaires de Tounoufou et Sambouya »

rn

La légende de Daman Guilé Diawara : Cet homme fut l’ancêtre des Diawara du Kingui. Daman Guilé avait d’abord séjourné au Mandé près de Soundjata. Ensuite, il vint s’installer à Sorotomo. Le roi guerrier Kakolo Silamaghan Ba Koita lui donna en mariage sa fille Kouria Koita. Mais selon les prédictions d’un grand marabout, Kouria devait donner le jour à un chef puissant. Aussi, pour ne pas inquiéter et causer plus tard de tort à son beau-père et à sa descendance, Daman Guilé et son épouse quittèrent Sorotomo. Ils allèrent fonder le village de Touroungoumbé (en soninké, la mare aux éléphants ; Touré ; éléphant ; au pluriel tourou ; goumbé ou goumba : mare). Daman Guilé fut un chasseur de grande renommée. Sa gibecière était toujours pleine.
rn
rnBon an, mal an, il faisait une chasse fructueuse. Daman Diawara était capable, nous dit la légende, de parcourir les cent trente kilomètres entre la mare de Diokha et Bambanguédé (le puit de Bamba) village où il élut domicile. A cet endroit il chassait l’éléphant. Il retournait le même jour avec le fruit de sa chasse. A Bambanguédé, au nord de Touroungoumbé se trouve encore la tombe de Daman Guilé. Elle est gardée par un makananké (personne dont le nom de famille est Kamissoko. Les Diawara du Kingui la vénère de nos jours encore. Ils y sacrifient tous les ans des coqs blancs et des taureaux. A Daman, d’après toujours la légende, Soundjata, grand sorcier (souba) et maître chasseur (simbo) remit un sabre mystique (le wâle ou farallah) qu’on ne peut déterminer sans devenir roi. Daman Diawara le transmit à l’un de ses enfants Mamoudou.

rn

La dynastie des Diawara : Un an après la fondation de Touroungoumbé, Kouria donna naissance à Mamoudou Diawara. Ce dernier et ses frères entrèrent en conflit avec les fils du roi Niakhaté qu’ils détrônèrent. Daman fut le premier souverain de la nouvelle dynastie des Diawara, selon plusieurs sources. Le second roi était son premier enfant Kouria Mamadou qui prit le titre de faren (gouverneur) Il régna à Diara sous le nom de Faren Mamadou Diawara et périt malheureusement au cours d’une expédition au Fouta Toro contre Silatigui. Son fils Silamaghan lui succéda en 1415 et gouverna pendant quarante ans. C’est sous son règne que les Diawambé ou (Diogoramé) fondèrent Nioro du Sahel (de son vrai nom Niorè signifiant là où on se rassemble pour prendre une décision ; lieu de médisance soutiennent méchamment certains).
rn
rnSilamaghan eut trente sept enfants dont quinze garçons et vingt deux filles. A sa mort, ses fils se séparèrent et divisèrent le royaume en deux chefferies ennemies établies chacune autour d’une grande ville : Diara, Touroungoumbé, Baniré, Djabigué, Yéréré, Bouli, Diala et le Bakhounou. L’aîné des enfants de Silamaghan sera le chef du clan des Sagoné ou Sakoné. Il résidait à Diara. Un de ses fils cadets dirigera les Dabora. Celui ci occupera le Bakhounou. Ces dissensions internes fatiguèrent les Diawara et les affaiblirent. Après le règne de Daman Guilé, Faren Mamoudou et Silamaghan, les souverains de Diara qui ont dirigé le royaume étaient au nombre de trente neuf. Leur autorité fut toujours mise à rudes épreuves par leurs propres frères.
rn
rnLes rivalités entre Sakoné et Dabora furent persistantes et néfastes. Voici les noms de quelques rois du Kingui avant l’avènement des Massassi jusqu’à l’arrivée d’El Hadj Oumar TALL. Daman Guilé (1355-85) Faren Mamoudou (1385-1415) Silamaghan (1415-35) Ndjangoulé (1597-1677) Modi Dandi (1724-1734) Ndama Tagati (1784-1788) Mamoudou Djouma (1797-1802) ; Ndama Diouma (1831-43) dont parle l’Ecossais Mungo Park dans son livre « Voyage dans l’intérieur de l’Afrique ». Le dernier roi Diawara fut Siliman Tiamba (1844-47).

rn

La fin du royaume de Kingui : Diara resta longtemps vassal des puissants empires du Mandé au quatorzième siècle et du Songhay (Gao) au seizième siècle. Sa puissance s’éteignit au milieu du dix huitième siècle sous les assauts des fanatiques guerriers du prophète foutaka. Biranté Karounga Diawara, l’homme aux trois tresses harcela sans relâche les troupes du conquérant sénégalais en lui faisant subir le poids impitoyable d’une héroïque guérilla. Dans un premier temps, le fils de Biranté avait pourtant accepté de se convertir à l’islam, comme l’exigeait le marabout d’Alouar. Le prophète Oumar avait imposé la même obligation aux tribus Kakolo (CAMARA, FOFANA, MAGASSA) et aux COULOUBALY MASSASSI. Pour ces populations et pour les Diawara, abandonner l’animisme était une pilule difficile à avaler. Mais l’autre condition exigée par El hadj Oumar était pour elles inacceptable. Réduire le nombre d’épouses à quatre alors que ces gens pouvaient en prendre jusqu’à douze. L’islam apparaissait comme une drôle de religion. Il remettrait tout en question et dérangeait tout le monde, les puissants plus que les autres. Les Diawara, Kakolo et Massassi avaient tous conclu que le fils de Saïdou TALL se servait de l’islam comme prétexte pour s’emparer de leur trône, richesses et femmes.
rn
rnUn événement allait précipiter les choses car la guerre était inévitable. Ayant aperçu les tresses que portait Karounga, El Hadj Oumar déclara : « ce que ton père te laisse comme héritage n’est pas conforme à la charia islamique. Ce ne sont là que mensonge et idolâtrie ». A cause de ces paroles qu’il considéra comme injurieuses, le fils de Biranté bascula dans le refus total et la lutte armée. Trahi par les siens (les Diawara), il fut contraint d’abandonner Diabigué sa résidence et trouva protection dans un village des Massassi Coulibaly. Ces derniers, après une opposition meurtrière à l’armée des conquérants protégèrent Karounga. Malgré l’intervention des canons, les Bamanan s’opposèrent aux Sofa d’Oumar avec bravoure et détermination. Ils obligèrent leur protégé à s’enfuir pour empêcher sa capture dans leur village. Cela aurait été la pire des humiliations pour eux et leur descendance.
rn
rnKarounga traqué de toutes parts se réfugia alors chez les Camara Kakolo du village de Bassaka. « Non seulement, nous n’embrasserons jamais ta religion, mais tu n’auras pas celui que tu cherches à prendre qu’après avoir marché sur nos cadavres » avaient répondu les habitants de Bassaka aux envoyés du Foutaka. Là, la bataille fut plus acharnée, plus sanglante. « Et, des héros se sont couchés pour toujours sur ce sol qu’ils ont aimé et défendu jusque dans leur dernier retranchement. A Bassaka, la veillée d’armes a été suivie par des actions d’éclat jamais égalées. Biranté Karounga Diawara et ses alliés kagolo ont trouvé une mort héroïque ». Après avoir fait entendre à ses ennemis le langage des Diawara, la poudre et les balles (mougouni kissé) disait-il pour les narguer, le résistant Diawara fut capturé le 31 Mai 1860 et mis à mort. Avec Karounga, le royaume du Kingui disparut.

rn

"

La cause principale est l’affaiblissement de cet empire provoqué par les longues guerres entreprises par Kaya Maghan. Il y a aussi les sécheresses légendaires (jabaw) qui semèrent la catastrophe. Le pays se désertifia dangereusement. D’autre part, des envahisseurs venus du nord (Maroc) imposèrent au pays des Noirs, la jihad (guerre sainte). Les Almoravides massacrèrent tous ceux qui refusèrent d’embrasser la religion d’Allah. Enfin ce qui pouvait arriver de pire se produisit. Soumaoro avec ses hordes sanguinaires ravagea tout sur son passage. Ces coups durs furent fatals à l’empire qui s’écroula. Selon l’historien Mahmoud Kâti : « C’est quand Dieu anéantit la puissance des Kaya Maghan et donna au plus vil des hommes du peuple, l’autorité sur les grands personnages que le Ouagadou cessa d’exister ». Le Tombouctien attribue exclusivement à Soumaoro la chute de l’empire du Ghana.

rn

Pour ce musulman, le roi de Sosso était le plus vil des hommes. (Sosso Simbo n’aimait pas les adeptes de Mahomet et ceux-ci le lui rendaient bien). Wâ Kamissoko de son côté déclare la même chose : « C’est la guerre de Soumaoro qui a cassé le Ouagadou en perturbant le commerce entre l’est et l’ouest, en séparant la main du nord de celle du sud. Sosso Bali Soumaoro dispersa les Marka comme le firent les grandes sécheresses d’antan. Sa disparition rendit plus arrogants, pillards et plus esclavagistes que jamais les Maures qui n’épargnaient plus rien ». Un à un, les royaumes vassaux et les provinces s’affranchirent de la domination des Soninké : Diara, Sosso, Méma, Mandé, les villes du bassin du Niger et du Sénégal. Petit à petit, l’empire se désagrégea pour se réduire à la province originelle autour de Goumbou.

rn

Les chefs Doucouré de cette localité ne vécurent plus que du souvenir de leur glorieux passé. Ils aimaient à évoquer le souvenir des Kaya Maghan dont ils tiraient une grande fierté. En vérité, le pays des chasseurs kakolo et de Maghan Diabé Cisse avait cessé d’exister. Ses habitants, Kakolo, Foula et Soninké se dispersèrent. Après les Kakolo qui envahirent le Mandé, le Kaarta et la Gambie, les Peuls occupèrent le Khasso, le Brigo, le Fouladougou, le Ouassoulou, le Fouta- sénégalais (Toron) et le Fouta-Djalon en Guinée.

rn

rn

Les migrations orientales :

rn

Les Soninké, maîtres du pays choisirent à leur tour l’exode. Une première vague prit la direction de l’est, Burkina Faso et frontière de ce pays avec le Mali. Cette population est actuellement connue sous le nom Maraka ou Dafing parce que leur femmes avaient les lèvres tatouées (noires). Leurs noms claniques sont ceux des Soninké et Kakolo : Cissé, Touré, Sacko, Dramé, Sanogo, Fofana. Ils habitent au Mali, les cercles de San, Tominian, Bankass, Yorosso.

rn

rn

Les migrations des Wagué :

rn

Les Wagué formaient les familles royales du Ouagadou. Ils étaient classés par ordre d’âge. Tous étaient les descendants de Mama Dinga. Ils gouvernèrent l’empire, de son début à sa disparition. Il y a d’abord les Sokhona, branche aînée, qui n’ont pu régner que par quelques empereurs comme Djambéré Sokhona, leur aïeul Térékhiné Sokhona ayant abandonné la troupe commandée par Diabé Cissé et Garabara Diané ou Diadiané. Après, on peut citer les Bérété puis les Diané : viennent enfin les Khouma, Touré et Cissé (les benjamins). Wagué signifie généreux. C’est quelqu’un qui aide sans demander de rémunération. C’est l’homme, par excellence, l’aristocrate qui sait faire preuve de retenue. Les Wagué n’ont pas accumulé de fortunes pour eux-mêmes. Ces enfants d’empereurs parvinrent au Mandé. Messagers de l’islam, ils introduisirent dans leur nouveau pays cette nouvelle religion. Le premier centre islamisé fut Manfara où fut construite la première mosquée.

rn

Son premier imam fut Lanfiya Sanogo, un Soninké. Ce groupe était accompagné par les Sylla. A côté de ses propagateurs de la religion d’Allah, d’autres Wagué ont fui leur patrie pour échapper à la conversion forcée imposée par les Almoravides, fanatiques musulmans. Ils se sont fixés entre Nara et Niamina et ont continué à pratiquer le culte de Bida, serpent sacré. Le bélier blanc, puis le coq blanc remplaceront la jeune fille vierge. Les Cissé se sont installés à Banankalon, les Khouma à Moribougou, les Touré à Djimadi. Certains Cissé s’implantèrent à Kita (Moribougou) en cohabitation avec les Camara conduits par Samé Toloba fondateur de cette ville primitivement appelée Kégnéninfing. Certains Touré (ce nom veut dire éléphant en soninké) fuyant la religion musulmane s’en allèrent dans trois directions différentes.

rn

A l’est, ils se fixèrent dans le delta central nigérien et la région de Djenné pour se répandre ensuite dans la boucle du Niger. Ces Touré deviendront des Sonraïs et des Peuls. Le deuxième groupe descendit vers Bamako et atteignit la zone de Djitoumou (Bougouni). Là, ils devinrent Samaké (éléphant mâle en bamanakan). Ils furent comme Diatouroubiné et Djaba, hyènes sacrées de leur aïeul Mama Dinga les plus grands maîtres de la géomancie ouest africaine (tourabou). Nous nous référons là à cette célébrité qu’était Djitoumou Balla dont le patronyme était Samaké.

rn

La troisième vague des Touré prolongea son chemin jusqu’en pays minianka où on les appellera Sogoba (gros gibier ou éléphant). Dans cette zone, ils cohabitent avec, leurs frères Sanogo, Bérété.  Ces derniers (Berthé pour les Sénoufo et Minianka) sont originaires des régions sahéliennes (ex- Ouagadou). Enfants métis de Dinga, on les rencontre, dans plusieurs villages : Khoronga, Alasso, Guénéïbé, Moussaoueli , Akor, Digna, Djankounté, Kassakharé, Djongoye. Ils ont plusieurs traits caractéristiques des Blancs : peau claires, nez effilé. Pour les Sarakholés, ce sont les Guirga ; les Maures eux, les nomment El Macina. Leur dialecte, c’est l’azer, le soninké avec un accent particulier.

rn

rn

La migrations conduites par Mah Djéné Cissé et ses cavaliers :

rn

Partis du Diafounou, d’autres émigrants soninké débarquèrent dans la région de Conakry en longeant la mer (côté atlantique). Ils constituaient les clans suivants : Sylla, Konté , Doucouré, Magassouba, Diané, Dramé, Camara, Cissé, Touré, Fofana, Diarisso, … Ils étaient conduits par une femme soninké très riche répondant au nom de Mah Djéné Cissé. Cet événement eut lieu après l’installation des Maninka au Mandé et avant la fondation de l’empire du Mali par Soundjata. A la tête de ses cavaliers et de ses esclaves, cette femme quitta le Ouagadou et vint s’établir dans le pays soussou . Cette région prit le nom de sa conquérante, Mah Djéné. Ce nom déformé deviendra Mah Djiné puis, la Guinée, à l’arrivée des Français. Beaucoup de Marka arrivèrent ainsi dans cette zone pour y chercher fortune. Ils suivaient l’itinéraire de cette pionnière. Ce chemin les conduisait dans les mines d’or et de diamants du sud.

rn

Avant de clore ce chapitre, il est important de mettre l’accent sur les relations peut être parentales existant entre les Soninké et les Songhaï. Est-ce un hasard si les premiers nommés sont appelés Soninké ou Sonanké et les seconds Sonantié ? En effet, Dinga, ancêtre présumé des Sarakholés aurait, du Yémen séjourné en Egypte où il fut lieutenant d’un pharaon. Au cours de son long périple, il vécut en Ethiopie, au Soudan, à Kanta (Nord du Nigeria) et au Dendi (nord du Bénin). Dinga était le plus grand prêtre de l’aigle et Sonny Ali Ber, le Dâli ou très haut, le plus grand maître de la magie Songhoï. Il est certain que les aïeux de deux communautés ont vécu ensemble et partagé leur tradition ancestrale d’animisme. Du Ouagadou au Mandé, il y eut trois grandes familles en matière de sorcellerie.

rn

Ces grands maîtres de la chasse et de la sorcellerie étaient d’abord les Danisouba (grands maîtres de la chasse, sorciers impénitents) regroupant les Dembélé, les Traoré, les Diop ……). Il y avait ensuite les Diarrassouba (lions- sorciers) comprenant les Diarra, Koné, Condé, Konté….). Enfin, viennent les Magassouba (sorciers royaux ; Maghan ou Maga = roi ; souba = sorcier). Les Magassouba étaient des Soninké de la famille impériale (Magassouba, Doucouré auxquels les griots mandingues ajoutent les Maïga). En tout cas, une partie importante du peule songhoï est d’origine soninké (Touré, Cissé, Kouma).

rn

rn

Des Soninké jusqu’en Gold Coast (Ghana).

rn

Les traditions du Mandé rapportent que des populations du Ouagadou arrivèrent à la suite d’une longue migration jusqu’en Gold Coast (Ghana). En effet, disent elles, ce sont des migrants sarakholés qui nettoyèrent sur la côte un emplacement pour y bâtir la première case d’une ville : a kara (sa maison en soninké). Ce lieu, c’est bien Accra, capitale de la République du Ghana. L’exemple le plus connu est celui de Nan Koman Djan, celui que nos griots nomment Kon Koman ni Waraban Koman (Koman de Kong et Waraban).

rn

Cet homme, parti du Mandé, après l’exode des habitants du Ouagadou, aurait fondé Koumassi (ou plus exactement Komanchi (la lignée de Koman, le village où réside la descendance de Koman). Il était accompagné de ses deux frères Dibi et Seyan. Pour ne pas être coupés de leurs racines, ces populations établirent de nombreux et réguliers contacts avec leur terre d’origine. Elles envoyaient des délégations aux fêtes religieuses de leur ancienne patrie. Leurs représentants assistaient aux funérailles et à l’intronisation des rois du Mandé. L’Achantihéné (le roi achanti) déléguait des gens aux fêtes septennales de Kaaba (kangaba).

rn

Le peuple akan ne se trompait pas quand il entretenait ces relations avec celui du Mandé. C’était à un moment où l’animisme, religion ancestrale des Marka et des Maninka n’avait pas encore laissé de place pour le triomphe de l’islam. Après la chute de l’empire de Diabé Cissé, un pays riche en or s’éteignit. Un autre Eldorado prit sa relève : la Gold Coast. A cause de tout cela et en souvenir de leur origine commune qu’ils situaient au Ouagadou, les dirigeants de l’Ex- colonie britannique, avec à leur tête Kwamé N’Krumah choisirent pour leur pays ce nom combien évocateur : Ghana, au lendemain de son accession à la souveraineté nationale.

rn

rn

Les migrations occidentales et la fondation du Galam.

rn

Cette région est située sur les rives du fleuve Sénégal, à l’embouchure de la Falémé (le petit fleuve en soninké). Chassés par les guerres intestines du Ouagadou, plusieurs familles sarakollés se dispersèrent. Un homme nommé Alikassa Sempré vint fonder Galambou au confluent du Sénégal et de la Falémé. Des chefs qui l’accompagnaient fondèrent à leur tour les villes de Yaressi et Sylla, sur la rive droite du Sénégal. Un jour, dit la légende, « Alikassa se lava dans le Bathily, petit affluent de la Falémé.

rn

Or, les eaux de cette rivière étaient considérées comme sacrées par les habitants du pays. N’ayant subi aucun dommage de son imprudence, la population le prit pour un sorcier et il fut élu roi. Très heureux de cette aubaine, Alikassa prit en souvenir de ce bain le nom Bathily. Il conquit les clans voisins : Sylla et Yaressi. Alikassa fut le fondateur du Galam ou Gadiaga ou encore Kounguel. Ce royaume regroupait les provinces du Goyes, du Kaméra, du Guidimakan, et du Djomboko. Après quelque années d’indépendance, le Galam fut presque toujours vassal de ses puissants voisins. Il passa successivement sous la souveraineté du Tékrour du Ouagadou, du Kaniaga ou Posso et du Mandé. A la mort d’Alikassa, les quatre provinces du Goye, du Kaméra, du Guidimakan et du Djomboko devinrent autonomes.

rn

rn

Kagoro Doumbé

rn

rn

rn

rn

rn

rn

"

rn

rn

Dans une allocution sidérante prononcée à Dakar, Nicolas Sarkozy, qui ose tout, a dévoilé le fond d’une pensée qui, si les mots ont un sens, est la parole officielle française la plus raciste depuis longtemps. Chimiquement pure. Ainsi donc, dira-t-il, dans la prestigieuse Université Cheikh Anta Diop, sans scrupules, que « le drame de l’Afrique, c’est que l’homme africain n’est pas assez entré dans l’histoire. Le paysan africain […] dont l’idéal de vie est d’être en harmonie avec la nature, ne connaît que l’éternel recommencement du temps rythmé par la répétition sans fin des mêmes gestes et des mêmes paroles. Dans cet imaginaire où tout recommence toujours, il n’y a de place ni pour l’aventure humaine ni pour l’idée de progrès. Dans cet univers où la nature commande tout, [ il ] reste immobile au milieu d’un ordre immuable où tout semble être écrit d’avance. Jamais l’homme ne s’élance vers l’avenir. Jamais il ne lui vient à l’idée de sortir de la répétition pour s’inventer un destin ».

rn

rn

Un choc, voilà ce qu’a ressenti l’historienne malienne Adame Bâ Konaré en lisant ce discours. « Quand, j’ai reçu ce discours, je suis devenue perplexe. Des choses graves ont été dites dans ce discours et compte tenu de la gravité de ces mots, j’ai dit qu’il faut réagir. Il fallait sortir de l’émotion », a expliqué Mme Konaré au cours d’un point de presse hier.

rn

rn

Et pour lier l’acte à la parole, Adame Bâ a initié un projet d’Appel aux historiens qui s’articule autour de deux axes. D’abord, scientifique, car aux yeux de l’ex-première Dame, « ces affirmations de Sarkozy reposent sur les théories hégéliennes qui disaient que l’Afrique n’avait pas d’histoire et qui faisaient état de l’immobilisme du continent, des bienfaits de la colonisation… »

rn

rn

Ce projet vise donc à interpeller les historiens à écrire, chacun dans son domaine spécifique, des articles argumentés qui seront compilés en un grand ouvrage à l’intention de Sarkozy et du peuple français. « Ce combat pour l’historicité de l’Afrique était pour nous révolu. Mais, aujourd’hui, il nous faut mettre Sarkozy à niveau de connaissance de l’histoire africaine en dévoilant sa pseudo théorie et sa démarche statique ».

rn

rn

Ensuite, pour y parvenir, Adame Bâ met l’accent sur l’aspect militant. Il s’agit, à travers ce deuxième  axe, de créer un Comité de défense de la mémoire de l’Afrique, « un véritable rempart contre toute atteinte à la mémoire du continent et nous ferons feu de tout bois », a-t-elle souligné. Pour elle, « le rôle de l’historien n’est pas de juger, de polémiquer mais de rendre compte des faits. Nous ne laisserons plus personne écorcher la mémoire du continent », a-t-elle prévenu. Question d’un confrère, ne pensez-vous pas que ce débat sur l’histoire africaine vient tardivement ? « Il n’est pas tard », a laissé entendre Adame Bâ pour qui, « la politique de rupture prônée par Sarkozy n’a rien à voir avec les vérités historiques. Sarkozy veut venir en sauveur pour libérer les peuples africains de tous leurs maux ».

rn

rn

rn

Notre dignité d’abord…

rn

rn

Autre question : Pourquoi perdez-vous votre temps à répondre à Sarkozy alors que le continent fait face à d’autres maux plus urgents ? « C’est important car c’est une question de dignité. Le sens de l’histoire, c’est la recherche du bien-être, de la dignité. Comment peut-on dire que l’Afrique est un continent immobile quand on sait que l’Afrique est le berceau de l’humanité et que le premier homme a marché en Afrique ? », s’est interrogée la présidente de la Fondation Partage. Et d’ajouter : « Ce sont des thèses à pallier avec des arguments scientifiques. C’est à cela que j’invite mes collègues ».

rn

rn

« A quoi servent ces considérations d’arrière-zinc ? A parler de la colonisation bien évidemment. Oh, certes, cruelle ! Mais que l’on se rassure, si terrible qu’elle soit, la colonisation a ouvert les cœurs et les mentalités africaines à l’universel et à l’Histoire », paroles de Sarkozy. Réaction d’Adame Bâ : « Il ne réalise pas la gravité de ce qu’il dit. On ne fait pas le bien pour le proclamer. Et ça, c’est une valeur africaine qui renvoie à l’humilité et qu’on pourrait enseigner à nos enfants ».

rn

rn

Faisant référence à l’école méthodique ou positiviste de la IIIe République en France, les écrits d’Ibn Batuta, les concepts de Ki-Zerbo, Adame Bâ dira qu’ « il faut normaliser la pensée africaine ». Selon elle, « nous avons perdu notre mémoire historique, faute de l’avoir entretenue. Tant que nous ne mettrons pas la veille, je crains que notre histoire ne s’émousse. Les historiens sont interpellés pour redynamiser la conscience historique africaine ».

rn

rn

Prenant exemple sur les attaques contre les juifs, les Arabes et la manière dont ils ont riposté, historiquement parlant, Adame Bâ a réitéré son appel aux historiens et à toutes les autres disciplines. « Tant qu’on ne défend pas notre dignité, notre mémoire historique, nous risquons d’être pulvérisés par cette mondialisation cruelle », a-t-elle averti.

rn

rn

Le projet d’Appel aux historiens a, aux dires de son initiatrice, recueilli près de 170 réactions de par le monde entier. Tous ont manifesté leur indignation face à ces dérapages verbaux de Sarkozy et salué cette initiative de l’ancienne première Dame du Mali de 1992 à 2002. L’historienne vieillissante, comme elle se définit elle-même, dit pouvoir compter sur la presse pour porter loin cette riposte des historiens africains contre l’ignorance historique de Sarkozy sur le continent africain.

rn

rn

Etaient présents à la conférence de presse, l’ethnologue Filifing Sacko, l’historien Doulaye Konaté, le journaliste Cheick Mouctari Diarra et plusieurs autres personnalités.

rn

rn

Sidiki Y. Dembélé

rn

rn

rn

rn

rn

rn

rn

De l’intox, rien que de l’intox…

rn

rn

A quelques mois des dernières législatives, des rumeurs faisaient état de la candidature de Mme Adam Bâ Konaré dans la circonscription de Kati sous les couleurs de l’Adema. Des journaux en avaient, d’ailleurs, fait leur chou gras et la nouvelle avait vite fait le tour de la capitale. De l’intox, rien que de l’intox. Interrogée Adam Bâ a été on ne peut plus clair, « pour être honnête et franche, je défie qui que ce soit de dire que je l’ai approché pour être candidate. Personne, non plus, ne m’a approché et ça ne m’est jamais venu en tête », a-t-elle fait savoir. Et d’ajouter à l’intention des journalistes, « le jour où je déciderai d’entrer dans la danse, je vous ferai savoir moi-même ». Pour l’heure, l’historienne et l’ancienne Première dame du Mali, est plutôt préoccupée par la correction de la gifle de Sarkozy à l’histoire et aux historiens africains.

rn

rn

S. Y. D.

rn

rn

rn

rn

rn

rn

"

Soundjata était appelé par des noms multiples : Maghan Konaté (son vrai nom) Diata, Sogolon Diata devenu Soundjata, Simbo, Naré Maghan Mandé nka, Lawali Simbo, Mari Diata, Kirikiya Maghan Konaté, l’enfant du buffle, Sogo-Sogo Simbo (chasseur qui ne revient jamais bredouille, qui tue gibier sur gibier, sogo wo sogo). …….

rn

Contrairement à la plupart des mansa, Simbo n’a pas abandonné sa patrie pour échapper à la domination des Sosso et à la guerre de Soumangourou qui ravageait le Mandé. C’est son père Farakoro Maghan Kégnin lui-même qui lui avait conseillé de quitter le pays : « Va lion d’ici et ne revient pas avant sept ans, sinon les hommes parviendront à ployer le destin et l’empêcher de s’accomplir. Or Dieu t’a fait venir au monde pour être roi, et le plus puissant de la terre ». Sa mère, de son côté, l’incitait toujours à partir : Sigui tè na ko min gna, tama lé no ban ». « Si la cohabitation ne peut empêcher les tensions et mésententes entre frères consanguins (fadengna dialan), seul l’exil (nianimabori) peut les éteindre ».

rn

Convaincu qu’un grand destin attendait son fils, Maghan Kon Fata l’avait instruit, avant sa mort, dans plusieurs domaines de la connaissance occulte. Soundjata devint vite un homme très versé dans la sorcellerie (soubaya). Il ne lui restait plus qu’à « travailler » afin que son destin se réalisât. Il était de ce fait condamné à s’éloigner de sa patrie, à partir pour se soustraire aux sortilèges. Diata devait s’exiler pour devenir « ce pour quoi Dieu l’a créé » Ainsi, c’est en entonnant l’hymne à l’arc que la petite griotte Toumou (djéli moussonin Toumou) annonça au Mandé entier le départ de Soundjata pour l’exil : « Bara kala ta, Sogo-Sogo Simbo ! Bara kalata, Naré Maghan Mandé nka ! Bara kala ta, dougoulamini sadian ! Bara kala ta, ka b’i yala ! » (Il a pris son arc, Sogo-Sogo Simbo ! Naré Maghan Mandé nka a pris son arc ! Comme Toutou dankalan, le grand serpent enlaçant l’univers, il va faire le tour du monde !)

rn

Oui , Maghan Konaté a pris le chemin menant hors du Mandé. Les basses rivalités et les maléfices avaient fini de détruire les liens de consanguinité entre lui et son aîné Dankaran Toumani, quand leur père Maghan Kon Fata s’éteignit. A la recherche d’un asile, Soundjata et les siens errèrent longtemps. Dans son pays même, l’hospitalité leur fut toujours refusée à la cour de nombreux mansa. A ces rois, le fils de Sassouma Bérété avait envoyé de l’or. Il leur était demandé en retour d’assassiner son frère Sogolon Diata. Mais chaque fois, Lawali Simbo échappait miraculeusement aux pièges qu’on lui tendait. Car ce que les devins avaient prédit devait se réaliser et rien ne pouvait l’entraver. Et d’ailleurs, comme signe annonciateur de cette destinée, c’est l’ennemi juré des Maninka qui intervint en faveur de Soundjata.

rn

Aux envoyés de Dankaran Toumani, Sosso Bali Soumaoro fit cette mise en garde : « Celui qui tue son chien parce qu’il est méchant s’expose a être mordu par la chèvre d’autrui. Gens du Mandé, la parenté est sacrée ». (ni yi ka woulou diougou faga, dô ka ba b’i kin). Pour donner le temps aux prédictions de s’accomplir Diata prit son arc et son carquois et s’en alla, très loin, là-bas. Il longea les rives verdoyantes du Djoliba, escalada les montagnes. Simbo traversa le pays de la claire savane, marcha dans des plaines. Il parcourut de vastes régions couvertes par les sables et après un long et pénible voyage, atteignit Goumbou, première capitale du Ouagadou.

rn

Les chefs Doucouré de cette localité l’accueillirent avec amabilité. Ses hôtes furent cependant, peu de temps après, obligés de l’envoyer dans la province de Méma, à cause, de la rigueur du climat. Mari Diata fut reçu par leur cousin Méma Nwana Farin Tounkara (nwana = brave, héros ; en Soninké farin ou harin = envoyé, gouverneur ;  tounkara = qui appartient à la famille du Tounka, la famille impériale). Ce farin résidait à Dogohiri (Dogofiri, dans le cercle actuel de Niono). Sogo-Sogo Simbo profita de son long séjour chez Farin Tounkara pour acquérir d’énormes connaissances auprès des grands maîtres chasseurs du terroir.

rn

Chasser était devenu son occupation favorite et il se montra très doué dans ce domaine. Lorsqu’il acquit le titre de Simbo (maître chasseur), il enseigna à de nombreux jeunes gens les secrets de sa confrérie. Le fils de Sogolon s’exerça ensuite au métier des armes et devint un grand guerrier. Il apprit et arriva à parler couramment cinq langues de la région : bamanankan, bozo, soninké, foulfouldé et hassania, la langue des Sourakha (Maures). Naré Maghan Mandé nka s’attira la sympathie et l’amitié sincère de plusieurs notabilités du Ouagadou et des personnes de modeste condition, des gens du petit peuple. C’est en compagnie de ses confrères chasseurs, de ses élèves et de nombreux partisans qu’ils prit le chemin de sa patrie. Il avait une seule ambition : la libérer des hordes sanguinaires du roi autochtone Soumaoro. Sa suite comprenait des personnalités de haut rang, Farin Diatigui et Farin Birama. Originaires de Méma, ils s’installèrent plus tard à Kita en cohabitation avec les Camara, enfants de Samé Toloba. Sa troupe, nombreuse, regroupait surtout des chasseurs et guerriers soninké, kakolo, sourahka, foula.

rn

Le roi de Sosso s’était malheureusement fait partout des ennemis jurés. Il avait endeuillé non seulement le pays de Soundjata, mais, avait causé d’importants dommages aux habitants de plusieurs autres régions. « Il n’y avait pas une seule personne, nous explique Wâ Kamissoko, griot initié de Kirina, dont Soumaoro n’ait pas cassé soit le village, soit tué un parent, ou déchiré le boubou ou le pantalon ». C’est bien parce qu’il détruisit l’économie des grandes métropoles du Ouagadou, que les riches marchands et notables de ce pays dotèrent les troupes de Soundjata en chevaux, armements et nourriture. Tout au long du chemin conduisant à la patrie des Maninka, de nombreux volontaires venus des peuples opprimés, se joignirent aux combattants de la liberté. Désormais, l’affrontement avec les farouches guerriers du kaniaga était inévitable.

rn

rn

Le retour de Maghan Konaté :

rn

Le retour de Soundjata fut un événement d’une grande ampleur. Pendant son absence, les choses allaient très mal. La vie n’était pas rose pour les habitants du Mandé qui ne rigolaient pas tous les jours. Le fils de Dâbi Kémokhô faisait régner partout la terreur (Dâbi est le village où était installé le père de Soumaoro, Diara Kanté ; Kémokhô = vieux). N’ayant jamais pu oublier le traitement fait à son père, retenu longtemps en captivité par les Cissé de Boron, Sosso Simbo était devenu le plus résolu des esclavagistes. Il n’avait pas non plus pardonné aux gens du Mandé leur refus de l’aider à éteindre l’esclavage.

rn

Poussé par un désir ardent de vengeance, Soumangourou s’était juré de « leur faire boire du fer en fusion » (nègue sinkérin kènè). Aussi, n’est-il pas besoin de le souligner, les habitants du Mandé vécurent un véritable drame. Et, comme nous l’enseigne le sage, « le poisson pris dans la nasse commence d’abord par réfléchir ». Soumis à un régime de terreur et d’oppression, ils se souvinrent soudain du fils du buffle, de l’enfant prodige, celui contre qui les sortilèges n’ont rien pu. Une délégation fut envoyée à sa recherche. Et lorsque fut annoncé le retour de Maghan Konaté, sa patrie commença à vibrer d’émotion parce que l’espoir renaissait.

rn

Les guerriers de Simbo étaient répartis par clans, ethnies ou régions. Les chasseurs eux, formaient un groupe homogène, celui des enfants de Sané et Kontoron. Les libérateurs du Mandé s’arrêtèrent d’abord  à Kouloukoro. Là, ils sacrifièrent plusieurs animaux au Nianan- Koulou, demeure des génies tutélaires. Les grands prêtres firent aussi des sacrifices à Bâ farô, déesse de l’eau. Pendant ce temps, Soumaoro guerroyait vers l’Est à Dioro, Charô et Sanamandougou. Soundjata et ses hommes campèrent ensuite sur le plateau situé au Sud de Bankôni. Les nombreux génies et divinités reçurent là aussi des offrandes et sacrifices. Des veillées d’armes furent organisées pendant trois nuits.

rn

Au cours de ces fêtes nocturnes, des hymnes à la bravoure des combattants. Les plus braves (nwana) faisaient des déclarations les plus audacieuses sur les actions d’éclat qu’ils comptaient accomplir. En tout cas, tous étaient déterminés à vaincre ou périr. Le lendemain, une armée immense s’enfonça dans le pays profond. Entre temps, le roi de Sosso atteignit le village de Niani, près de Niamina. De là, il regagna rapidement Niamankô où il avait installé un grand camp d’initiation de jeunes forgerons et métallurgistes. Sur place, Soumangourou constitua une armée de quarante mille novices à qui il intima l’ordre formel de l’y attendre. Soundjata et son armée s’engagèrent enfin sur le chemin du Wôyôwayankô, porte d’entrée du Mandé. Ils entonnaient une chanson à la gloire de Sogo-Sogo Simbo. En outre, il faisait allusion au soleil nouveau qui se levait sur le monde.

rn

Diata et ses compagnons lançaient en même temps un défi à leur redoutable ennemi Sosso Simbo. Enfin, ce chant était un avertissement pour les chefs et notabilités du Mandé. Ceux-ci avaient par « leurs méchantes rivalités » contraint Djata à l’exil. « Ayé nfilé  n’ senkan lé ma toubalakônô ! Diamatigui nakan tè dogo, toubalakônô ! ». (Au Mandé aucune société secrète n’était aussi puissante que le kômô. Son masque s’appelait toubalakônô. A l’occasion de sa sortie, il rassemblait tous les hommes du Mandé, chaque année). Voici traduites les paroles de cette chanson : «  Jugez-moi au bruit de mes pas. Moi, je suis toubalakônô, l’oiseau, du grand bosquet. Ne considérez pas ma jeunesse ! Regardez plutôt l’immensité de mon armée. On ne se trompe jamais sur la puissance de celui qui a tant d’hommes avec lui ». Le message était compris par tous les hommes de la savane. Le destin du Mandé et de Soundjata allait se jouer et s’accomplir.

rn

rn

Les premiers affrontements :

rn

Les guerriers et chasseurs de toutes les régions persécutées par la domination du Kaniaga rallièrent en masse l’armée de la coalition. Celle-ci était impressionnante par sa puissance et la détermination de ses combattants. Mais, tout n’était pas joué car Sosso Simbo disposait d’atouts incomparables : le nombre considérable de ses chasseurs et guerriers bien rompus au maniement des flèches lances et pan- mourou (sabres), la qualité bien supérieure de l’armement fabriqué par des forgerons spécialisés dans ce domaine et surtout son imposante cavalerie, sa force principale. Les premières engagements eurent lieu à Kounkamba, Bantamba , Nianiniani et Kambassiga. Nos cousins, les Maninka évitent adroitement de faire allusion à ces affrontements au cours desquels les troupes réunies autour de Simbo subirent des pertes incalculables.

rn

Endeuillé et désorienté, Sogo Sogo Simbo se réfugia à Kalifaya avec les débris de son armée. Dans ce village, il laissa reposer ses hommes et fit soigner ses blessés. Ensuite, il rassembla à Dakadiala, sa ville natale, tout ce que le Mandé comptait d’hommes valides. Il reconstitua ses forces et discuta avec ses principaux généraux des leçons à tirer des quatre défaites successives. Il fallait à tout prix changer de tactique et mettre sur pied une nouvelle stratégie de guerre. Le rassemblement de tous les chasseurs et guerriers dans la plaine de Kirina annonçait déjà le début d’une bataille mémorable.

rn

rn

La guerre de Kirina (Kirina Kèlè) :

rn

Malgré la débâcle infligée à ses troupes, tous les devins et sorciers avaient prédit la victoire finale du fils de Sogolon sur les envahisseurs. De leur côté, les cinq familles de marabouts (Mandé moriw) bénirent Soundjata et son pays tout entier. Diata, bien qu’appartenant à la confrérie des chasseurs tolérera les musulmans. Plus tard, il leur permettra de pratiquer librement l’islam en les protégeant. Quand au roi de Sosso, adepte du nianan, il persécutait les musulmans et tous ceux qui se convertissaient à cette nouvelle religion. Il avait des guerriers bien entraînés et merveilleusement équipés, une armée redoutable.

rn

Mais, entre temps, un événement important allait se produire et faire basculer les chances en faveur des conquérants de la liberté. Le terrible Djamjan Koli (Fakoli Doumbouya) avait déserté l’armée de Sosso Bali Soumaoro. Son oncle lui avait retiré de force sa femme Kèlèya Kanko. L’épouse de Fakoli était une cuisinière exceptionnelle. D’après la légende, « cette femme était une grande sorcière. Elle parvenait à elle seule à préparer pour les troupes de Soumangourou des repas que ne pouvaient réussir les trois cents épouses du roi de Sosso ». Pilier des forces armées du Kaniaga, Fakoli Kourouma vint consolider les troupes de la coalition. Sous le commandement de Dan Massa Oulani, alias Touran Maghan Tarawélé, les chasseurs du Mandé suivis de leurs chiens dressés pour la bataille se cachaient dans les galeries forestières en bordure du Djoliba. Ils lâchaient sur les guerriers ennemis leurs bêtes. Elles mordaient les chevaux et désarçonnaient ainsi les cavaliers.

rn

Les enfants de Sané et Kontoron les criblaient ensuite de flèches empoisonnées. Enfin, ils les achevaient à l’aide de leurs gourdins et lances. Il y avait là mille cinq cents archers bobo qui firent preuve d’une adresse et d’un courage remarquables. La cavalerie du Ouagadou, confiée personnellement à Kirikiyan Maghan Konaté avait pour mission essentielle d’exterminer jusqu’au dernier les envahisseurs venus du nord : pas de quartier, avait ordonné Soundjata. Blottis dans les arbres, les tireurs d’élite abattaient le plus grand nombre de généraux Sosso, reconnaissables à leurs grandes coiffures. Les combats débutèrent le matin, à l’heure où les animaux sortent des parcs pour les pâturages. Ils s’achevèrent au moment où le soleil décline vers l’ouest. On profita d’une trêve pour soigner les blessés et enterrer les morts. Harassés  et couverts de larges blessures, les guerriers de Sosso Simbo tentaient de s’échapper par la route des montagnes.

rn

De son côté, leur roi cherchait à joindre ses alliés forgerons du Bambougou (Bambouck) et Peuls du Fouladougou, à partir de Naréna. Lui donner la chasse devenait alors une obligation. Il fallait donc s’apprêter pour des combats de nuit (cela ne s’était jamais  produit auparavant dans les régions soudanaises). Entre Sibi et Guéna, Touran Maghan (sa mère s’appelait Touran) et ses hommes exterminèrent jusqu’au dernier les guerriers ennemis qu’ils croisèrent sur leur chemin. Les forces de Soumaoro furent harcelées et dispersées, presque anéanties. Malgré cela, le roi de Sosso avait la ferme intention de rebâtir son armée avec des renforts vers la cité antique de Kirikôrôni. Les guerriers de Diata cherchaient à l’en empêcher. Cela ne fut pas facile car d’autres épreuves éprouvantes attendaient les belligérants.

rn

rn

La bataille de Naréna :

rn

Au cours de cette rencontre deux hommes s’illustrèrent par leur bravoure. Ils s’agit de Soundjata et Nan Koman Djan. De nos jours encore, les griots chantent leurs louanges. Voici les, par rôles, de la chanson dédiée à ces deux personnages. La première partie de l’air de ce chant est l’indicatif du journal parlé de Radio Mali. Elle correspond aussi au refrain de l’hymne national de notre pays. « Soundjata ma yogoro, kayira ! Soundjata ma yogoro, kayira !  Tama fila ta, Djata, Djata yé kèlè kè Naréna ! Djata yé kèlè kè, Djata yé Naréna kèlè kè, a ma siran ! Nan Koman Djan, Nan Koman Djan, Nan Koman Djan, kèlè yi fè ! kado mina lé, ka dofaga lé, Nan Koman lé, Nan Koman Djan! ». (Soundjata n’a pas eu peur !

rn

Quel bonheur ! Djata, le combattant aux deux lances guerroyait à Naréna ! Les chasseurs, comme des fruits mûrs tombèrent sur le champ de bataille. Mais, Djata le guerrier aux deux lances ne fut jamais saisi d’épouvante. Nan Koman Djan, tu es le héros de la guerre ! Tu as capturé la moitié de tes ennemis. Et l’autre moitié, tu l’as tuée). Dès l’aube, Touran Maghan engagea les hostilités en s’appuyant sur son puissant bras de guerre (Kélé bolo). Sa troupe comprenait aussi les Koné – Diarra, ses cousins à plaisanterie, chasseurs du Do Sankarana, pays d’origine de Sogolon. Ils étaient venus prêter mains fortes à leur neveu Soundjata.

rn

Parmi les braves, il y avait Fakoli Doumbouya, devenu Mandé Fakoli parce que son père était Maninka et à cause de ses exploits guerriers accomplis en faveur du pays de Soundjata. Djamdjan Koli usa de toute sa stratégie de guerre pour empêcher ses ex-compatriotes de se replier vers Kouloukoro. Il assurait ainsi les arrières de l’armée de Maghan Konaté. Vers le milieu du jour, Soumangourou et ses hommes étaient défaits ! « On enfila de nombreux prisonniers comme des perles et on les lia les uns aux autres comme des fagots de bois mort ». Le Mandé venait de recouvrer sa souveraineté perdue. Sosso Simbo fut pourchassé par Diata et Fakoli jusqu’au village de Gouni où il traversa le fleuve Niger.

rn

Soumaoro, premier roi et roi autochtone du Mande disparut dans les grottes de Kouloukoro (Nianan Koulou) dans des conditions encore mystérieuses. Son royaume fut anéanti par une révolte des peuples opprimés, soulevés contre son impitoyable domination. Soundjata prit Sosso et y installa une garnison militaire. C’était pour surveiller la ville et empêcher ainsi toute tentative de remise en cause de son autorité naissante. Nous étions en l’an mille deux cent trente cinq et au treizième siècle.

rn

rn

L’œuvre de Kirikiya Maghan Konaté :

rn

En écoutant les récits de nos griots, on a l’impression que le Mandé n’a connu qu’un seul souverain : Soundjata. Et sans les historiens arabes, le resplendissant empereur Moussa, fils de Kankou serait un parfait inconnu. La tradition ne parle de lui que de façon superficielle. Elle met par contre Diata au centre de tout. Depuis cette éclatante victoire obtenue sur les troupes du fils de Dâbi Kémokho à Kirina, les griots et les chantiers des chasseurs ont adapté aux besoins de la circonstance, de nombreuses chansons populaires du terroir. (Ces chants appartenaient pour la plupart à la confrérie des chasseurs, adeptes de Sané et Kontoron). Ils les ont dédiés à la gloire de Sogo-Sogo Simbo, l’enfant du buffle. Ces chansons annonçaient aussi au monde entier la naissance du Mandé nouveau. « Soundjata fut grand » disent les détenteurs de notre tradition orale «  et le plus grand de la terre après Djouloukara Naïni » appelé Alexandre le Grand par ceux qui ont fréquenté l’école des Blancs.

rn

Chef exceptionnel, son œuvre fut grandiose. Il travailla sans relâche pour la grandeur et la prospérité du Mali. Selon Wâ Kamissoko, « Maghan Konaté n’a pas creusé de trappe devant ses prédécesseurs, c’est à dire qu’il ne les a pas laissés dans une situation catastrophique en leur léguant un héritage encombrant. Ce qu’il a pu réaliser pour son pays fut grand : abolir l’esclavage , racheter moyennant or, ses compatriotes troqués contre quelques barres de sel gemme ou des chevaux, restituer à chacun sa liberté et sa dignité, rendre crédible sa patrie ». Si nous chantons la gloire de Soundjata, huit siècles après sa mort, c’est parce qu’il s’est immortalisé par son amour ardent de la patrie. « Saya bè kolo doun, a tè tôgô doun ». (Le corps tout entier se décompose après la mort. Mai le bien ou le mal que nous faisons, c’est à dire notre œuvre, demeure éternellement dans la mémoire de nos semblables).

rn

Soundjata s’est battu pour libérer sa patrie des exactions de son plus redoutable ennemi Sosso Simbo ani Simbo Salaba. Il n’était pas donné à tout le monde de réussir contre Soumaoro une pareille entreprise. Avant la bataille de Naréna, celle de Kirina eut lieu, la confrontation décisive. Et lorsque la paix mandingue fut acquise au prix d’énormes sacrifices, tout le pays se mit debout pour saluer l’événement. Le règne de Soundjata amena le bonheur. Le fils de Sogolon fut reconnu comme porteur de la baraka, comme le mansa de la chance (tèrè-gnouman) l’or pur et brillant, de couleur rouge (sanougna woulen) fut découvert au lieu-dit kôbada.

rn

Plus au Sud, on tomba sur un immense filon. Ce fut l’or du Bouré. Les Mandé nka crurent à leur étoile. Le peuple en liesse chanta : « Djon gné sanouyé soula djou la yan ? yékétékoun ! Massa a djamana diyara ! Bouré sanou yé soula djou la yan ? yékétékoun ! Massa djamana diyara ! » (A-t-on jamais vu des perles d’or à la taille des singes ? quelle coquetterie ! Le pays du mansa est devenu prospère ! voir l’or du Bouré à la taille des singes ? Le règne de Soundjata est devenu agréable !).  Sogolon Djata lutta sa vie durant pour un idéal de progrès. Il combattit l’esclavage et l’oppression. Simbo réprima sévèrement les maures et le Sarakholés qui pratiquaient cette activité au Ouagadou. Fakoli s’acquitta de cette mission à la satisfaction générale. Ses guerriers saisissaient les esclavagistes, enduisaient leurs corps de beurre de Karité avant d‘y mettre le feu.

rn

Sogolon éduqua son fils dans le strict respect de la dignité humaine. Très sensible aux malheurs des autres, elle lui avait de tout temps recommandé fermement « de ne jamais mettre le mors dans la bouche d’un de ses semblables pour en faire un vil esclave ». La mère de Djata disait toujours ceci pour condamner ce système avilissant : « il n’existe rien de plus atroce pour un être humain que la perte de la liberté qui en fait un vil esclave. L’homme privé de liberté perd sa dignité et partant, sa raison d’être ». Sogo Sogo Simbo fut véritablement un unificateur, un réformateur, un en mot, un bâtisseur. A cet homme doit être rendu un vibrant hommage car il se préoccupa des choses de la terre (agriculture et élevage), tout en  stimulant le commerce. Il mit fin aux injustices sociales en permettant à chacun d’exercer librement la profession de son choix et de bénéficier du fruit de son travail.

rn

L’esprit de tolérance religieuse dont ce souverain fit preuve pendant son règne donna plus tard à notre pays la chance d’avoir de fervents musulmans et même des saints dont la renommée dépassa largement nos frontières. Nous citerons comme exemple le premier saint marabout de l’Ouest africain Salim CISSE dit Souaré. Salim Souaré résidait à Diagaba (cercle de Bafoulabé). Soundjata était en avance sur son époque. Il a devancé tous ses contemporains par ses qualités humaines. Touran Maghan ne s’était pas trompé dans son jugement quand, généreusement, il lui céda le pouvoir suprême du Mandé (C’est sur Dan Massa Oulani dit Touran Maghan que les chefs réunis avaient porté leur choix). Fin politique, Soundjata suscita adroitement l’adhésion volontaire de tous les peuples de la savane à son projet de constitution de l’empire.

rn

Et c’est pour laver un affront (Diata n’aimait pas la guerre) que fut décidée la campagne contre Bassi Couloubaly dit Fall connu sous le nom de Djolofing Mansa. Ce roi était réputé pour ses talents de magicien. L’honneur de notre pays fut sauvé quand ses amulettes furent rapportées comme trophées au Mandé. Doit on comparer cet idéal de Diata (recherche de la paix et du bonheur pour son peuple) aux idéaux des autres souverains, notamment le mansa pèlerin Kankou Moussa et le navigateur Aboubacar ? Comment faut-il juger le resplendissant empereur Moussa ? Doit-on taire son gaspillage à la Mecque de l’immense trésor laissé à la postérité par Soundjata ? On magnifie la période de Kankou Moussa à cause de son fastueux pèlerinage aux lieux saints de l’Islam.

rn

On parle avec fierté de l’explorateur Aboubacari, ce roi qui voulait réaliser un rêve : atteindre les limites de la mer. Tout cela est tout à fait louable. Ce pèlerinage légendaire aussi bien que le voyage maritime du mansa explorateur ont fait connaître notre pays à travers le monde en lui donnant un prestige énorme. Pour autant, peut-on taire l’immense œuvre accomplie par Kirikiya Maghan Konaté ? A cet empereur, nous devons la cohésion sociale et la stabilité de notre pays. Le Mali lui doit l’esprit de tolérance qui caractérise ses habitants. Ici, il faudrait impérativement mettre l’accent sur le cousinage à plaisanteries. Il existait déjà à l’époque des chasseurs kakolo du Ouagadou, bien avant la fondation de l’empire des Kaya Maghan et celui du Mali.

rn

Ce sanankoungna était d’abord établi entre les Konaté et les Kouaté (Kouyaté) au moment où les Soninké n’étaient pas encore arrivés au Mali et dans leurs habitats actuels. Il va sans dire que le Mandé n’était pas encore né. A la création de son empire, Soundjata  restructura cette alliance et l’institutionnalisa. Des pactes furent scellés entre ethnies, clans, tribus, villages et couches socio - professionnelles : (exemples : Soninké et Maninka) (Konaté, Couloubali, Keita) (Keita et les famille de Marabouts : Cissé, Touré, Berété), (Keita et Fofana depuis les batailles de Kounkoumba, Bantamba ; Nianiniani et Kambassiga), (Peuls et Forgerons) (Bamanan Cultivateurs et Foula éleveurs), (Bozos et Dogons), (Kakolo, soninké et Diawambé).

rn

Selon Diango Cissé ; «  le sanakoungna impliqué une entraide totale. Ce qui appartient à l’un appartient à l’autre. L’assistance est obligatoire dans de nombreux cas : prestation alimentaire, logement, secours en cas de guerre ». (Dans le cas des Kakolo et Diawambé, des Dogons et Bozos, tout acte de courtoisie amoureux est formellement interdit). Diango Cissé poursuit : « cette assistance joue même dans les poursuites judiciaires où une solidarité s’impose. Ce cas est si bien connu que le témoignage d’un sanankoun, n’a pas beaucoup de poids. » Sogo Sogo Simbo fut un homme bon, juste, respectueux de la différence.

rn

rn

La fin d’un démocrate :

rn

Aujourd’hui, on l’appellerai un démocrate. En tout cas, son nom résonnera dans nos hameaux, villes et villages aussi longtemps que vivra le Mali éternel. C’est par des notes musicales empreintes d’amertume que les griots font revivre les derniers moments de la vie tumultueuse de Soundjata. Il mourut noyé dans le Sankarani, apprend on d’un côté. Par ailleurs, certaines sources soutiennent que l’empereur du Mali trouva accidentellement la mort au Sambourou (Nara) blessé par une flèche décrochée involontairement sur lui par un peul nommé Bira Boli. Enfin , Wa Kamissoko donne une version plus proche de la vérité : « il s’éteignit sur son lit » après avoir laissé à la postérité un testament politique d’une grande importance.

rn

rn

Moussa Fofana Conseiller Pedagogique à la retraite
Formateur au College Moderne de Sincina

rnLe Segovien du 14 Aout 2007
rn

"

"

rn

Origine et nom de ce royaume.

rn

Il fut fondé par les Diarisso Soninké animistes intransigeants. Sosso eut son heure de célébrité et fut la capitale d’un royaume d’abord vassal du Ouagadou. Par rapport au Mandé c’est le nord. C’est pourquoi les Maninka l’appellent Kéniéka (nord), par extension le nord du Mandé. Ce mot déformé par les Sarakholés deviendra Kaniaga. Deux autres versions existent autour de l’origine des noms donnés à ce royaume. Selon la première, les Diarisso épousaient les filles peules du clan des Sow. Pour cela, le pays fut appelé royaume des Sossobè. Ce terme raccourci donnera Sosso, nom généralement connu.

rn

La deuxième version, plus plausible, précise que Sosso signifie pays des chevaux (so so). Lorsqu’il accéda au trône, Soumaoro entrava toutes les activités commerciales entre le Mandé et le Ouagadou. Il retirait de force tous les chevaux que les marchands Soninké conduisaient sur son territoire pour les vendre, ou qui étaient en transit pour le Mandé. Le roi de Sosso s’attribua ainsi le monopole du commerce des chevaux (il gardera les meilleurs étalons pour son armée). Les autres chefs n’avaient d’autres choix que de venir se  ravitailler sur les marchés de son pays. De là vient l’appellation Sosso (soso : là où on se procure les chevaux).

rn

rn

Les souverains de Sosso :

rn

Sosso était sous la dépendance des Tounka du Ouagadou. Son gouverneur (farin) était le lieutenant d’un empereur. Il se nommait Goumaté Fadé Diarisso, généralement connu sous le nom de Goumaté Fané. Aussi, faut-il le préciser, tous les rois de Sosso étaient des Soninké et leur patronyme était Diarisso. (Diarra et son fils Soumaoro étaient Soninké et Diarisso). Après la chute de Koumbi, Kambiné Diarisso proclama l’indépendance du pays et en fut le premier souverain. C’était en 1105.

rn

Mais ses fils Souleymane, Bana, Boubou, Maghan, Ganné, Moussa et Birama furent des rois fainéants. Ils furent incapables de gouverner le royaume. Le général Diarra Kanté (insistons là-dessus, il était Diarisso) en profita pour s’installer sur la peau royale. Il dispersa les prétendants au trône. Son fils Soumaoro lui succéda. Il fut le plus illustre et le dernier roi du sosso. Voici comment lui et son père Diarra sont devenus Kanté. Ce nom est né d’une circonstance particulière que les diali expliquent en donnant plusieurs versions.

rn

La plus connue nous vient des Maninka eux mêmes. Le roi de Sosso leur aurait déclaré, au moment où il exerçait sur leur patrie son impitoyable autorité « gens de ce pays, du Mandé, je suis le premier roi et le roi autochtone. Vous le savez tous, les lois qui régissent les royaumes soumis à ma douce domination sont consensuelles (benkan lé, disait-il pour ironiser. Je ne les ai pas créées. Elles ne proviennent donc pas de moi (né kanté). C’est ainsi qu’est venu le nom Kanté. Et les Maninka l’ont ajouté à celui de Soumaoro (Soumaoro ko k’a le Kanté).

rn

rn

Le personnage légendaire de Soumaoro :

rn

Personnage légendaire, c’était un grand chasseur (soso sinbo ani sinbo salaba). Il était de grande taille avec des jambes cagneuses. Soumaoro avait parcouru le Ouagadou dans tous les sens. C’était un vagabond. Mais les griots qui les louangeaient disaient de lui : « tu n’es point un vagabond et tu n’as point les jambes cagneuses, digne fils d’un homme charmant ». Certaines sources orales indiquent que le village natal de Soumaoro se trouverait dans le Do Sankarana (Ségou).

rn

Le nom de Sosso simbo se prononce de plusieurs manières : Soumaoro ou Soumba N’Golo ou Souman N’Golo ou encore Soumangourou). Les Maninka soutiennent qu’il naquit dans les monts mandingues, près de Niamé, aux campements des forgerons (Sossodaga). Son père avait été déporté au Mandé pour avoir refusé de renoncer à l’animisme et se convertir à la religion musulmane. Les Cissé de Boron, ses maîtres lui faisaient extraire l’or à leur profit, avec ses hommes. Soumaoro n’avait jamais pu pardonner et oublier cela, ce qui l’amènera plus tard à devenir le plus résolu des esclavagistes.

rn

Le roi de Sosso était un grand guerrier et un maître fétichiste. Les têtes des rois vaincus par lui décoraient les murs de son immense palais, une tour gigantesque à plusieurs étages. Soumaoro possédait un épervier, gardien de sa demeure. Comme l’aigle de Mama Dinga, ce rapace parlait aux hommes et communiquait même à distance avec Sosso simbo. Il prévoyait tous les événements. Et comme le lait sur le feu, l’oiseau surveillait le balafon magique de son maître (Sosso bala), le spécimen, l’ancêtre des autres instruments de ce genre. Le célèbre messager de Sogolon Diata le découvrit et le joua malgré les mises en garde de l’épervier. Il le joua si bien que le roi de Sosso le retint prisonnier.

rn

Soumaoro disposait aussi d’un serpent qu’il envoyait en éclaireur, avant chaque affrontement avec l’ennemi. Vers la fin de sa vie, ce reptile sera tué par son neveu Fakoli au moment où celui-ci abandonnait l’armée Sosso. Sosso simbo (le chasseur de Sosso) était un homme redouté de tous. Il se promenait toujours avec ses influx magiques (korté). Ses vêtements étaient faits de peaux humaines (mògò golo kouroussi ani mògò golo dòròki). Soumaoro était propriétaire d’une faucille à briser les citadelles (djin fara wolosso). Peut-être cette faucille n’existait-elle pas réellement ?

rn

Mais en vérité, aucun tata (muraille) ne pouvait résister aux assauts du terrible worosso daba, la foudre de guerre de worossola, chef de guerre de l’armée Sosso. Grand sorcier le roi de Sosso pouvait se transformer en buisson, en tourbillon. Il fut, dit-on, à l’origine du culte du Nianan pratiqué autrefois à Kouloukoro, au Nianan Koulou (la colline du Niana). Sosso simbo était invulnérable. Seul un ergot de coq blanc fixé à une flèche pouvait l’attendre et le tuer. Ce secret sera dévoilé lorsqu’il tomba sous les charmes de la sœur de Sogo sogo simbo (Soundjata). Une légende rapporte que sa sœur Kankoumba Kanté, mariée à un djin (génie) lui aurait permis de disposer d’une armée de génies.

rn

rn

Sosso simbo, le conquérant.

rn

Le seul nom de Soumaoro faisait trembler de peur tous ses contemporains, Soninké et Maninka. Grand guerrier, il porta le Kaniaga à son apogée. Il organisa des troupes solides, bien équipées de flèches et tamba (lances) fabriquées sur place par ses forgerons. Son armée disposait d’une cavalerie nombreuse et efficace. Ses fantassins formaient un rempart infranchissable pour ses ennemis.

rn

Lorsqu’il fortifia Sosso, Soumaoro se mit en guerre contre ses adversaires, désorganisés, divisés, mais surtout apeurés. Il conquit le Kingui (Diarra) et le royaume du Galam (Gadiaga). Les nombreux chefs du Mandé, par crainte de ses représailles furent obligés de se soumettre à son autorité. Par peur surtout les griots lui dédièrent ces louanges : « quand Soumaoro foula le sol du Mandé, les pleurs fusèrent de partout. Les rires par contre arrivèrent à Sosso. Saluez Soumaoro du Mandé, le premier roi et le roi autochtone ! Saluez Sosso Simbo, le vainqueur de Kounkoumba, de Bantamba, Nianiniani et Kambassiga ».

rn

rn

Mandé sous le joug de Soumaoro :

rn

Dès le début de son règne, le roi de Sosso s’était résolument engagé dans la lutte contre les esclavagistes. Envers eux, ils nourrissaient une haine implacable. N’ayant jamais oublié le traitement fait à son père, Soumaoro s’était juré de leur faire boire « du fer en fusion » nèguè sinkérin kènè). Il essaya d’entraîner les Maninka de son côté en les invitant à s’associer à lui pour combattre les esclavagistes Maures et Soninkés. N’ayant pu les convaincre du bien fondé de sa lutte, Sosso simbo prit la décision ferme de s’attaquer seul à l’empire soninké. Il dévasta Koumbi en 1203.

rn

Auparavant, il saccagea neuf fois le Mandé et y fit régner la terreur. Devant les horreurs perpétrées par les guerriers sosso, les roitelets Maninka, terrifiés, s’enfuirent vers les régions sud ou dans des endroits inaccessibles (îles, au milieu des fleuves, régions montagneuses, forêts difficilement pénétrables). Le vieux Niani Massa Kara, accompagné de sa famille et de son ami et marabout Tomono Maghan Dian Bérété abandonna Nianiba pour aller fonder Sobé. Nianiba, appelé encore Tomono (dans les ruines) fut rasé par les troupes de Soumaoro. Tous les fils du vieux roi Niani Massa Kara l’imitèrent en allant se réfugier vers les zones méridionales (le roi de Sibi Faran Camara, Basseri Kaman Djan, Féréninko Camara).

rn

Un autre chef du clan de Soundjata, Dankaran Toumani Konaté (son frère aîné) abandonna le trône et choisit la protection de la forêt guinéenne. Il se sauva et alla se cacher à Kissidougou (la ville du salut). « En bara kissi », s’écria-t-il, en arrivant à son refuge (nous sommes sauvés, nous avons échappé à Soumaoro). Barafing Bandiougou fut tellement tourmenté, si effrayé par la guerre des Sosso qu’il s’en alla très loin là-bas en Gambie et n’y revint plus. Il s’y exila et fonda une ville à la quelle il donna son propre nom, Bandiougou (devenu Bandjoulou, puis Banjoul).

rn

rn

La fin de Sosso et de Soumaoro.

rn

Comme la domination almoravide sur le Ouagadou, celle de Sosso sur le Mandé fut de courte durée. Soundjata Keita réunit les peuples de la savane pour la lutte de libération nationale. En 1235, à la bataille de Kirina, les guerriers sosso et leurs chefs, reconnaissables à leur grande coiffure, furent vaincus. La vengeance fut terrible. Sosso fut détruit (il ne reste plus aujourd’hui qu’un tout petit village). Le royaume annexé au Mandé disparut après cent trente ans d’existence.

rn

rn

rn

Moussa Fofana Conseiller Pédagogique à la retraite et Formateur au Collège Moderne de Sincina

rn

rn

"

Selon des récits du terroir sarakholé, « un ancêtre des Foula épousa une femme soninké. Tout naturellement, celle-ci influença ses enfants peuls sur le plan du langage. Des vocables de la langue Maraka se retrouvèrent adoptés par le poular. Les Foula utilisent couramment des mots et expressions comme Adama rémé ou lemmé (enfant d’Adama) oudjiné (mille) pour les peuls ou djinéré gambari (guitare) kangué (or) soukhougnè (sorcier) gollé (travail), kébirewaga.

rn

Ce mot correspond à l’expression bamanan sanbé sanbé. Il signifie « en ce moment de l’année ou tout simplement bonne année » (kéce, biré  = moment ; waga  = l’an prochain). Les sens de ces mots et expressions sont les mêmes dans les deux dialectes. Cependant, il est difficile pour les peuls de les expliquer étymologiquement alors que les Sarakholés, eux peuvent le faire aisément. En effet, ces derniers sont en mesure de les décomposer pour aboutir à une traduction étymologique juste, parce que ce sont des éléments de leur langue.

rn

rn

Les Peuls au Fouta-Toro (Tékrour) et au Macina (Diaka).

rn

rn

Malgré leurs liens de parentés, les soninké proclament qu’ils sont « les mamans des Peuls » de culture. Leur longue cohabitation et leurs relations avec Kaya Maghan CISSE ne furent pas cordiales. Plusieurs tribus peules furent refoulées violemment vers le Fouta Toro où elles se métissèrent avec les Sérères. Un autre groupe, à la suite de transhumances successives parvint au marigot Diaka (Macina). Son chef Maghan Patina DIALLO profita d’un conflit avec son frère Diadié DIALLO pour rester dans cette région aux pâturages luxuriants.

rn

Les enfants de ces migrants sont aujourd’hui les Foula du Macina (les Macinanké). Du delta central nigérien, les Peuls occuperont dans la boucle du Niger, le Guimbala, le Liptako et le Gober. Du Macina et du Fouta sénégalais ils accoururent et vinrent cohabiter avec les autochtones (Djallonké) dans le Fouta Djallon.

rn

rn

La migration conduite par Diadié et ses porteurs de khassa.

rn

rn

Les Khassonké Diallo, Diakité, Sidibé sont les métis peuls Maninka. Leur ancêtre était le frère de Maghan Diallo nommé Diadié. Surnommé « Diadié Koundabalo » (qui ne se tresse pas) son cas faisait exception car tous les hommes de l’époque (Soninké et Peuls) se tressaient les cheveux. Aussi drôle que cela puisse paraître pour nous aujourd’hui, les femmes Soninké sous le règne des Kaya Maghan se rasaient la tête.

rn

Par contre, elles portaient de nombreuses parures. Diadié et sa troupe quittèrent le Bakhounou pour venir s’établir en milieu maninka au Tomora (Oussoubidiangna Bafoulabé). Ils portaient des boubous en laine (khasso) ; au singulier Khassa), ce qui explique leur nom donné par les autochtones Khassonké (porteurs de khasso).

rn

La région reçut le nom Khasso. Diadié fut d’abord le berger du gouverneur Farin Kanti Boroma. Plusieurs clans vinrent se joindre à lui. Ils attaquèrent leurs hôtes et les vainquirent à Toumbi Fara. Les Khassonké furent les maîtres du pays. Ils dominèrent les maninka (DEMBELE, SISSOKO, KONATE, KANOUTE).

rn

rn

Les Peuhls au Fouladougou Brigo Ouassoulou et Ganadougou (Maninkafoulaw).

rn

rn

Plus loin nous annoncions que le patriarche Asso Labati s’établit à Chouala. Il vécut heureux avec une nombreuse descendance. Au moment du transfert des populations du Ouagadou vers le Mandé, son  premier enfant Saba (du nom du serpent sacré Bida) vint fonder Gorotomo (Kita). A sa mort le Mandé était secoué par des troubles causés par les guerres de Bintou Mari Koroma. Cela provoqua le déplacement des populations de la région.

rn

Pour combattre le mouvement esclavagiste soutenu par la gérontocratie de l’époque, cet homme enrôla dans son armée de nombreux jeunes gens, tous célibataires. Bintou Mari attacha au service de ses guerriers un célèbre griot, Mansoumani Soumaoro. L’armée « bintoumarienne » rançonna le pays de la plus vilaine manière. Parmi les esclavagistes, elle fit de nombreux captifs. Malgré l’insécurité causée par les hommes de Bintou Mari certains clans Peulh restèrent sur place dans le Fouladougou. D’autres par contre, s’implantèrent au Brigo.

rn

Le dernier groupe poursuivit son chemin jusqu’en plein cœur du Mandé pour y fonder le Ouassoulou ou Ouassolon (wa solon= aller se confier en bamanankan). Les premiers villages créés par ces migrants foula furent Yarobougoula et Yoro N’Tjila. Midia DIAKITE, un chasseur venu de Kita (Fouladougou) construira une petite hutte à l’endroit qui deviendra Bougouni. D’autres Peuls, partis de Samaniana (vers Kangaba) le rejoindront. Beaucoup de Foula s’exileront  du Macina à cause des remous provoqués dans le royaume de Ségou par l’anarchie Tondjon et les guerres inutiles que les Bamanan livraient à leurs voisins. Ils envahirent le Ganadougou (Sikasso).

rn

En définitive, les Peuls du Fouladougou, Brigo, Ouassoulou et Ganadougou, deux mille ans après leurs sorties du Ouagadougou, se sont sédentarisés. Devenus cultivateurs et surtout chasseurs, ils ont perdu leurs coutumes et langue. Ils ont adopté celles du terroir qui les a accueillis, devenant ainsi des Maninka Foulaw.

rn

rn

Moussa Fofana Conseiller Pédagogique à la retraite

rn

Formateur au Collège Moderne de Sincina Koutiala

"

Auparavant le pays était dénommé Korobagadougou (domaine des pygmées). Ces derniers se montrèrent très hostiles à la présence des migrants du Ouagadou. Il y eut de terribles affrontements (korobaga kèlè). Les petits hommes qui décochaient des flèches empoisonnées sur les kakolo (Camara) furent refoulés vers le sud, dans les zones forestières. Signalons que ces évènements se situent entre les 8è et 9è siècles et que les Dogons, à leur sortie du Mandé au 13è siècle, trouvèrent des  pygmées (les tellem) dans les falaises de Bandiagara.

rn

Après Kirikoroni d’autres villages furent fondés : Sibi, Tabo, Kirina, Kégnéninfing (Kita). Kirikoroni se trouve en Guinée près de Niagassola, non loin de Kita. Un autre village vit le jour à la frontière du Mali avec la Guinée : Mani. Plus tard, on l’appela  Niani et c’était la capitale du grand empire fondé par Soundjata. Les habitants de Mani (les Maninkan)  donneront leur nom à toutes les populations implantées dans la région. Les Soninké eux, les appellent les Maninké). Ils constituent aujourd’hui un groupe ethnique important de l’Ouest africain. N’ayant pas pu s’entendre et faire régner la paix entre eux, les Maninkaw firent appel aux Wagué (TOURE, DIANE, KHOUMA, CISSE, BERETE) descendants des souverains du Ouagadou ou Maghan (Maghan denw).

rn

La région devint Maghan denw ka sigiyoro, la terre des enfants d’empereurs. Maghan denw raccourci deviendra Man dé ou Mandé. En traduisant ce mot dans leur dialecte, les  Maraka ont retenu une autre appellation Maghan lémé. Cette expression contractée donnera Ma lé (Malé). Les habitants du pays (Mandé) furent appelés les Mandenkaw Malé nké pour les Soninkés (on écrit à tort Malinké). La mauvaise transcription arabe nous apportera le mot Mali. C’est sous ce nom que l’empire de Soundjata fut connu à travers le monde grâce aux histoires arabes.

rn

Sur ce point nous nous arrêterons pour expliquer que concernant notre pays, il ne s’agit point d’hippopotame. Notre république devait plutôt s’appeler  Malé ou Mandé et non Mali. Insistons là dessus, le mot Mali désignant notre pays n’a rien à voir avec l’animal des rivières (même si en bamanankan, il signifie hippopotame).

rn

rn

Moussa Fofana Conseiller Pédagogique à la retraite

rn

rn

Formateur au Collège Moderne de Sincina Koutiala

rn

"

Après les Kagolo, les Peuls et les Diarra, à qui le tour maintenant ?rn

rn

Moussa Fofana, Conseiller Pédagogique à la retraite Formateur au Collège Moderne de Sincina Koutiala.

rn

rn

"

"

            On ne connaît pas de descendants directs du Biton Mamari. On ne retrouve pas la trace des deux filles sauvée par N’Golo Diarra au moment du massacre des Koulibali, qui furent probablement les seuls membres de la famille qui en réchappèrent.

rn

            Il y a quelques années, un nommé Idrissa Koulibali, prétendait à Ségou-Koro, être le lien le plus proche avec le premier roi de Ségou. Mais de nombreux contradicteurs ne lui permirent pas de faire état de cette parenté qui est des plus douteuses.

rn

            Les NGolossi par contre, ont de nombreux descendants qui vivent à Ségou et aux environs de la ville. Le plus influent est Gaoussou Diarra, assesseur  près le tribunal de Ségou, chevalier de la Légion d’honneur qui est considéré comme le plus proche parent de N’golo Diarra. Les Toucouleurs plus près de notre époque ont un descendant direct d’El Hadj Oumar en la personne de Mountaga Tall, chef religieux respecté, fils du sultan Amadou, frère de Madani et officier de la Légion d’honneur. Son fils Madani, musulman instruit, est considéré comme l’héritier religieux de cette famille.

rn

            Nous avons donné au cours de cette étude la descendance de Mademba Sy, fama de Sansanding.

rn

Celle d’El Hadj Bougouni Ba, chef peul de Nampala.

rn

Celle du Lieutenant d’El Hadj Oumar, Moustapha, qui commanda Nioro.

rn

            Citons encore celle d’un chef d’armée toucouleur du sultan Ahmadou, Tierno Alassane, qui se distinga dans maintes batailles et dont le descendant est le médecin Tierno Ba.

rn

            Parmi les familles influentes et estimées de Ségou, nous citerons les suivantes qui depuis longtemps ont acquis la considération des habitants, soit par le caractère religieux de leur comportement, soit par l’érudition de leurs représentants.

rn

            La famille de Tierno Hady Thiam. Ce dernier était un érudit qui est mort en 1925, en laissant une nombreuse postérité qui habite le 2^ème quartier, non loin de la mosquée. Son fils aîné est Amadou Moctar Thiam. La famille des Djiré, qui habite le quartier somono et qui fournit les imans de la grande mosquée. L’imam actuel, Abderramane Djiré, exerce ses fonctions depuis plus de 30 ans.

rn

La famille des Kané, qui habite également le quartier somono et dont le chef, Abdou Kané est très instruit.

rn

Celle des Sosso, dont le vieux chef de famille. Sidi Soso, âgé de plus de 90 ans, est considéré comme un Saint. Il ne sort plus de sa case depuis environ 40 ans.

rn

            Son fils et son neveu, Amidou Sosso et Baba Sosso sont estimés du monde musulman et sont très instruits en arabe.

rn

            La famille de Karamoko Niaro qui a comme chef actuel, son fils Mamadou Larbi, qui habite le 4^ème quartier.

rn

            La famille des Touré, dont un représentant Saada Touré a créé il y a 4 ans une école arabe qui compte 200 élèves et est situé au quartier Magendie.

rn

            Le grand-père de Saada Touré était le confident et le secrétaire du sultan Ahmadou qu’il suivi dans sa retraite.

rn

            Citons encore la famille des Sanoko. Le père Dramane Sanoko était le bijoutier du sultan Ahmadou, et avait seul, le monopole du travail de l’or pour la famille royale. Son fils Karamoko Sanoko a été lauréat de la France d’Outre-Mer à l’exposition coloniale et a reçu diplôme et médailles qui récompensent sa maîtrise de bijoutier.

rn

            Chez les somonos on trouve des familles très anciennes qui ont des origines différentes.

rn

Notamment les Tiéro, bobos venus de San il y a des siècles. Les Dembélé venus de Minianka, les Djiré et les Kané qui sont d’origine Marka.

rn

            Nous ne pouvons énumérer toutes celles qui ont un rang de notabilité et qui composent la société instruite qui fournit les médecins, les instituteurs, les commis, les artisans, et dans lesquelles on retrouve les Diarra, les Koulibali, les Traoré, les Diallo, les Sy, les Cissé, les Djiré, et tant d’autres noms évocateurs de l’histoire de ce pays.

rn

Source : Vielle capitale

rn

"

A.D
"

(Prochainement : Le Pèlerinage de la Diaspora des Diarra à Ségou)
"

Suite à l''appel au boycott de l''opposition, Konaré est réélu avec 80 % des suffrages exprimés en mai 1997. En mai 2002 le général Amadou Toumani Touré, candidat de l''opposition, est élu au second tour président de la République.
"

Bref historique de la révolte de 1916

Comme la révolte des Bamiléké au Cameroun, la révolte des Bwa est l'expression d'un ras-le-bol des populations Bwa contre les exactions de l'administration coloniale. En effet, le Bwatun n'avait jamais connu une occupation permanente, même l'organisation en grandes entités comme les royaumes et les empires lui était inconnue. Le colonisateur a plutôt occupé cette partie du Soudan  Français de façon progressive et pacifique sans en réalité lever le régime de l'indigénat et les travaux forcés avec la complicité des gardes "indigènes". Déjà les années 1914, une sécheresse avait amené de mauvaises révoltes. Avec la première guerre mondiale (1914) la métropole exigea aux colonies un contingent militaire, des contributions volontaires  (mil, arachides)..) le port du courrier s'intensifia, les travaux forcés aussi. C'est ainsi qu'il fallait construire la route San-Tominian-Bénéna-Nouna, Dédougou-Koudougou.

La révolte éclata à Bouna (Boura) dans l'actuelle Burkina Faso. Sur le chantier, les gardes étaient impitoyables. Une femme en grossesse du nom de Tenin Coulibaly demanda la permission pour aller accoucher au village. Le garde Alamousson Diarra lui refusa la permission mais pire lui infligea des coups de cravache. Tenin sur le chantier donna naissance à un garçon devant les travailleurs. Une fois délivrée, elle aux travailleurs du chantier "que moi Ténin  je survive  ou pas mon enfant s'appellera Hiambé" c'est à dire chef de guerre. Ecoeuré et frappés dans leur amour  propre, les hommes du chantier se ruèrent sur le garde et le tue. Aussitôt, l'alerte est donnée dans toute la région  pour désormais refouler l'envahisseur. Les batailles suivantes ont eu lieu côté malien :

27 décembre  1915 : Bénéna

9 janvier  1916 : Sabara vers Mandiakuy

4 Mars  1916 : Tominian

1er  Mai 1916 : Sienso

14 juillet : Tenini

16-19 Juillet  1916 : Koro

Programme de la commémoration

Au programme de la commémoration figuraient : deux conférences animées par Mafing Kondé du Burkina Faso et l'Abbé Joseph Tandin Diarra du Mali, appuyés par le  Professeur Kamian sur l'historique et les impacts de la révolte sur les Bwa le Mali, le Burkina Faso et sur le Soudan Français voire l'Afrique.

Pour la circonstance, d'éminentes personnalités de la communauté Bwa du Burkina Faso ont fait le déplacement comme le triple décoré  Professeur Wétian Bognounou, botaniste, parrain de la dernière Semaine nationale culturelle de Faso. Le Docteur  Mafong Kondé connu pour ses multiples conférences dans la sous-région, Mlle Suzanne, Journaliste à la télévision nationale du Burkina Faso (RTB). Quant au Professeur André Ouezzin Coulibaly, cardiologue et fils  de feu Ouenzzin Coulibaly, grande figure de la lutte des indépendances, il a envoyé ses salutations et s'est excusé de son absence.

De l'intervention du Représentant de président de la République, parrain de l'événement, on peut retenir :

- il y des valeurs qu'on ne découvre nulle part que chez nous et qu'il nous faut préserver contre vents et marées : le Diatiguiya, le Sinagounya, le Nagadoumouniké... comme il en existe entre les Peulh et les Bwa

- l'honnêteté, l'amour du travail bien fait, la bravoure, valeurs sont fortement ancrées dans les traditions  Bo.

-Le Mali où la tolérance est la diversité culturelle au lieu d'être un handicap constitue une richesse incommensurable dans laquelle nous devons en permanence nous plonger. Pour preuve, dira t-il, ont pris part à cette révolte des populations autres que les Bwa : Zié Sogoba, Karamokodjo, El Hadj Adama Dembélé... Enfin, il a déclaré que les combattants Bwa et les figures comme Bazani doivent constituer des exemples pour les nouvelles générations tout  comme le sont : Bambemba, Tiéba, Samory, El Hadj Oumar Tall,  Firhoun. Son voeu que la révolte de  1916 fournisse de la matière première aux chercheurs de tous horizons : historiens, sociologues, anthropologues, ethnologues, artistes et romanciers... car si le Bô est connu pou r une chose, c'est son silence qui fait qu'il est souvent incompris.

Dans son intervention, Me Koné Hyacinthe du Bureau de NIIMI-Présence Bwa association, organisatrice de l'événement a souhaité que cette route sur laquelle la révolte a éclaté soit  goudronnée pour plusieurs raisons : à savoir pour des raisons historiques. Il s'agit aussi d'une route d'intégration non seulement pour la communauté Bwa mais aussi pour nos deux Etats. Enfin, il s'agit d'une voie vitale pour l'économie du Bwatun.

Pour terminer, il a révélé que l'apport de cette route est précieux pour l'économie du Mali et qu'on y gagne par cette voie environ 200 km de routes par rapport à celle de Bobo-Dioulasso.

Quant au président de NIIMI, Raphaël Diarra, il a déclaré qu'il s'agit  par cette commémoration d'entamer une marche vers le centenaire puis il a demandé à la communauté Bo et à ses amis et sympathisants de leur donner un coup de main pour les préparatifs du centenaire. Enfin ce fut l'occasion de savourer la riche culture des Bwa en particulier la musique qui regorge de multiples genres allant du Jazz aux rythmes les plus dansants.

Alifa Habib KONE

"

Daba Balla KEITA
"

La composition des pierres des pyramides est "beaucoup plus complexe que celles des pierres des carrières officielles" de Toura et de Maadi d'où auraient été extraits les éléments des tombeaux de Gizeh, il s'agirait de géopolymères, déclare Sciences et Vie en rapportant les travaux des Pr Gilles Hug, de l'Office national d'études et de recherches aérospatiales (Onera), et Michel Barsoum, de l'université de Drexel à Philadelphie (USA).

Selon les examens aux rayons X et par torche plasma menés par ces spécialistes, "certains micro constituants de ces pierres présentent les traces d'une réaction chimique rapide ne leur ayant pas permis une cristallisation naturelle (...), une réaction inexplicable si les pierres ont été taillées, mais particulièrement compréhensibles si l'on admet qu'elles ont été coulées comme du béton", ajoute la revue.

Différentes techniques de microscope électronique ont montré par ailleurs que "les spectres de diffraction des pierres prélevées sur les pyramides diffèrent nettement de ceux des carrières", poursuit Science et Vie.

Pour un autre expert, Joseph Davidovits, chimiste à l'Institut géopolymère de Saint-Quentin (Aube) qui défend depuis 30 ans la thèse de béton géopolymère pour l'édification des tombeaux des pharaons, des blocs de calcaire naturel reconstitué auraient été coulés sur place.

Ils auraient été constitués de "93 à 97% d'agrégats de calcaire naturel et de 3 à 7% de liant", de l'argile kaolinitique, un silico-aluminate qui se désagrège dans l'eau et auquel aurait été ajouté de la chaux éteinte, note la revue.

Un quatrième scientifique, le physicien Guy Dumortier, des Facultés universitaires Notre-Dame de la Paix de Namur (Belgique), conclut également dans Science et Vie à la théorie de la pierre agglomérée. Il a en effet observé une teneur beaucoup plus élevée qu'au naturel en fluor, silicium, magnésium et sodium.

"N'en déplaise aux égyptologues, l'utilisation de géopolymère pour la construction des pyramides est la plus vraisemblable", assène-t-il.

Science et Vie avait déjà provoqué une polémique en 2001 en annonçant : "Les pyramides sont en fausses pierres !" Une chercheuse du Centre national pour la recherche scientifique (CNRS), Suzanne Raynaud, avait noté des anomalies, par rapport aux pierres des carrières, dans les échantillons prélevés sur ces monuments.

"

Zoubeirou MAIGA"

B.S. Diarra"

Facoh Donki Diarra"